2018.01.13【以四大帮助定力】

发表时间:2019-01-19 15:37
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2018.01.13【以四大帮助定力】





朱倍贤 主讲
 
今天的主题是「以四大帮助定力」。
 
在开始静坐之前,可以先做一点简单的伸展运动,或者是配合着深呼吸。若是知道自己静坐的时候,容易有昏沉的倾向,最好的方式就是要防患于未然,带着一个预防的心情,来进行下面的功课。
 
谨慎小心地让自己的每一步都是伴随着清新、伴随着警觉,那种执意要去清楚辨知细微的触感的变化。让自己的斗志高昂,让自己是下定决心,不要让乃至于一丁点的可以觉察份量的昏沉有出生的机会。一旦出生了,用最短的时间去警觉它、摒弃它、对治它。让它没有机会滚雪球地增生、繁衍,变成一个难以管控的昏沉。
 
身念住的身体,好多层面你可以去探索,哪一个层面是最容易帮助你对触感敏锐的,帮助你去建立起稳健、浑厚的现法乐住安居之处所。我们从「地、水、火、风」这四个方面来讲。
 
首先是「火」,我们姑且可以把火理解为温度。如果你把觉知带到自身来,其中一个可以界面的角度,就是温度。你会发觉到,自己的体温跟周遭的环境,似乎有一个可以觉察到的温度上的差异,你感受得到你是一个在散发出热度的生命体。透过把你的觉知精准地、完整地、潜入式地,去感受、去觉知这个温度,这是一个帮助你的心贴近触感的好方法。
 
因为温度在不同的位置,有不同种呈现的方式,可能像暖流、可能像火焰。看能不能尽量精准地,只是以温度这个角度,降低没有必要的想象,留意火焰的状态、暖流的状态。要帮助你的定力的开发,其中一个技巧就是去增加你的解析度。当前所觉知到的这个温度,它的解析度有多么地清晰,调整那个解析度。
 
感觉似乎像是泡在三温暖里面,人是被温度所包围、所渗透、所覆盖。然后这个温度不是一成不变的,它是变动的,你可能可以觉察得到它的质变,你可能觉察得到它在空间上的迁移。清楚去分辨,什么叫触感、什么叫概念,让你的注意力尽量去贴近触感,而不是在概念里面耗力气。那个感觉是,扎实地去贴近温度的质感,在温度之中你感觉到扎实、感觉到沉淀。
 
身念住的一个重要的环节就是「令身行休息」,其中一个契入的角度,就是让你的身体不要被兴奋感所侵袭。你好像在保护着连细微的涟漪都可以觉察到的水面,小心地呵护着它。用舒适、安详的呼吸,用笃定的、警觉的心观察着,把所有乃至一丝一毫会扰乱水面的兴奋感,把它挑剔出来、把它抚平、把它摒弃。
 
清楚地在心里面知道,这不只是想着而已,而是感觉得到这通体是没有兴奋感、没有亢奋感的。那是一个安详的感觉、稳定的感觉,在温度之中没有兴奋感、没有亢奋,不被亢奋所侵袭。
 
跟身体贴近的另外一个角度,是地水火风的「地」。「地」在这里姑且解释为身体的重量的感觉,具体的有重量的感觉。有一种身体被地心引力拉着往下沉,在沉淀着的具体触感。你的脊椎承载着大部分的体重,那个具体的触感。那个要维持着当下的坐姿,微细地在用力的触感,那个就是「地」。那个沉甸甸的,甚至你肩膀上承载着整个头的那个重量,下盘承载着上半身的重量,你的脊椎一节、一节承载着上方位的重量。
 
尽量把注意力放在那个具体的重量的感觉,有质地的感觉,占据着空间的那个触感。什么叫「占据着空间」,那个感觉是什么,让这个不仅是一个概念,而是在直觉上面去认识。调整你的解析度,所以,这个「地」是清楚的,你心里面知道着它,没有疑惑、知道这是「地 」,那个扎实、稳定的感觉。
 
去知道什么叫做概念、什么叫做触感,让你的专注力放在触感这一边,而不要把力气耗费在追逐着概念、堆砌着概念。直接透过触感去感觉,盘据在空间,有质地、有重量这个触感。找到了这样的一个目标之后,确保这个所谓的「身」是被保护着的,从头到尾都不被兴奋感所侵袭,呵护着身体、保护着身体、看护着身体。
 
从上到下、里到外,这整个地大的触感里面,有一丝一毫的兴奋感、亢奋感都把它挑剔出来、把它剔除,摒弃它、化解它、和缓它。去看到身体的安详直接影响着内心的安详,很大程度你的内心上面的骚动,是呈现在身体内在的骚动、亢奋、兴奋,所以如果你能够认真地、不间断地、持续性地摒除亢奋、摒除兴奋,你就在调心了。
 
去体验身体的另外一个角度是「地、水、火、风」的「水」。「水」在这里,我们姑且把它解释为「摩擦」的觉受。空气摩擦着肌肤,衣服摩擦着肌肤,臀部挤压着地面、地面挤压着臀部。这里面的挤压、摩擦,是另外一种身体呈现出来的方式。尽量清楚去分开,什么叫做概念、什么叫做触感,尽量把你的专注力是放在触感上面,摩擦的感觉、挤压的感觉的触感,而不是把力气放在概念的堆砌和追逐。
 
调整解析度,所以那个具体的摩擦,具体的挤压的触感,呈现于心里面,清楚地、没有疑惑地,这就是摩擦、这就是「水」。这就是挤压的感觉,不用透过想象、不用透过分析的。那具体的、真实的感觉,帮助你的心具体地、真实地安定下来。
 
从开始到结尾,不管你有没有配合着呼吸,有配合呼吸的话,就是呼吸的开始到呼吸的结尾、呼吸的结尾到呼吸的开始。没有配合着呼吸,就是笃定着正念,尽量不间断地,去保护着你的身体、呵护着你的身体。所以你的身体,这个由水大所建构起来的身体的感觉,是不被兴奋感所侵袭的。
 
你觉察不到有兴奋感在干扰,在挑拨出任何的涟漪。如果发现到有兴奋感、亢奋感,警觉、挑剔它出来,把它剔除,把它摒除、把它缓解,令它休息。去看到好大的程度,身体内在没有兴奋感、没有亢奋感,就是内心的宁静,所以你认真地照顾着这个身体,你就是已经在修心了。
 
体验身体的另外一个角度,是「地、水、火、风」的「风」。我们在这里姑且把「风」理解为「活动、运动」。好比说,当下你可以觉察得到的所谓的身体,它是由膨胀、收缩所组合的,它是由细微的动作,会变化、变迁组合的,它是由吸气、吐气所组合的。
 
以这个角度念住于身,去感觉什么叫做动作,去知道概念跟触感的差别。让你的专注力放在动作具体的触感上面,而非只是想象它,或在心里面出现图像,堆砌概念去分析它。调整解析度,所以动作的触感是清晰的、是明确的、是精准的。你心里面没有疑惑,知道这是动作,知道这叫膨胀、收缩,知道这个叫做推、拿。小心地保护着你的身体,让这个由动作、触感所组合的身体不被兴奋感所侵袭。如果乃至有细微的亢奋出现,挑拨出可以觉察得到的涟漪。
 
去感受那个干扰降低,兴奋感剔除的那个安宁、那个舒适、那个知足。去看到身体内在冲动的降伏,很大的程度就是内心的沉淀、趋向安宁。所以你认真地照顾着这个身,让它不被亢奋感所侵袭,你已经是在关照着你的心,你已经是在修心了。你可以用同样的方式,在地、水、火、风中交替着,或者是选择一个你觉得特别容易下手、相应的,能够帮助你安宁的。
 
我们再重新复述一次:有四个可以帮助你跟身体介面的角度。一个叫火,从温度的角度,你先品味一下、再回忆一下。这个由温度建构起来的身体,你有没有感觉到特别地熟悉,特别地有安宁感、温暖感、幸福感,能够帮助你收摄。这可以是你接下来练习的主题。
 
或者是「地」,具体的质地、盘据着空间的感觉、有重量的感觉,如果它的扎实、它的具体、它的真实性,让你感觉到这是个容易专注的目标,那你可以选择,以这个做为你练习的对象、训练你的心的对象。
 
或者是「水」,摩擦的感觉、挤压的感觉,姑且你甚至可以理解,内部的风它的压力的改变,挤压着你内在的墙壁。然后间接地挤压着内在墙壁内的血液,你可以感觉到血液被推,冲出去、挤进来,跟着这个气压的改变,可以感觉到水在身体里面的窜流,在制造此起彼落、此消彼长的压力跟挤压。如果你感觉到这个「水大」特别的有吸引力,让你有舒畅、流畅、清新的感觉,可以选择用「水大」做为贴近身体的方法。
 
还有「风」。「风」,姑且把它理解为运动。身体从最深的内在,往外扩及胸腔、你的肋骨、你的身躯,没有一个部分不是在膨胀、收缩当中。如果你觉得透过动作,特别容易去调整你的身体,这是一个跟你特别相应的介面,你可以选择用「风大」来贴近你的身体,帮助你的心宁静。
 
不管你选择的是什么介面,或者你喜欢在不同的介面之间交替着做,一个很好的补充的做法,就是保护着你的身体,让身体尽量从头到尾没有间断地,是不被亢奋感所侵袭。亢奋感、兴奋感有可能是很微细的、很飘忽而过的方式呈现,所以你必须要保持警觉。你必须要像是守在老鼠洞前的猫一样,耳朵是翘高的,全神贯注地、在观察着、预防着,身体被兴奋感的涟漪所干扰、所侵袭。
 
如果觉得这些动作都是多余的同修,可以直接去观察,不被兴奋感所侵袭的身体,它的深度的宁静。那种没有要形成欲望的冲动,它就是休息,它的舒畅、它的轻松。你这样子安住着,就是在眼前是跟出家的法是相应的。一个出了家的人、出离的人,就是这样子!他努力地训练自己,让心不跟欲的贪黏着在一起,他不去增强欲贪的惯性,保护着自己的身体、保护着自己的心,在出离之中怡然自得。
 
坐立不安也是兴奋感,无聊也是兴奋感,焦躁、急着要跑到哪里去,迫不及待地要到未来的某一点,那个都是兴奋感。知道怎么样辨识兴奋感,精勤地在你的身体的内在去洗涤,去剔除掉这样的兴奋感。
 
你可以透过眼前的认真,得到很大的突破的,不要掉以轻心,不要因为对自己的静坐状况不满意,那么快就放弃了,下定决心,好好地把剩下的时间做好。去认识那个妄念在你身体里面的兴奋感,那是一个什么样的状况,训练自己去觉察那很小的干扰。不要偏离开你的目标了,扎实地待在具体的触感里面,让火的温暖保护你,让地的扎实保护你,让水的流动保护你,让风的轻盈保护你。然后在这里面用功,当妄念起来的时候,焦虑、烦躁、坐立不安呈现出来的时候,有没有办法在身体里面,觉察到相对应的兴奋感。
 
透过对身体这片电网的敏感度,透过对这个电网的小心抚平,你可以习惯性地让大部分的干扰都不出现,那是不得了的成就,不要小看这样的成就。


(静坐结束)
 
禅修者面对微小的过失,
心生极大的畏惧,
如同见到火坑。
 
禅修者面对极小的德行,
心里面心生珍惜、庆幸,
如同看到至宝。