(朱倍贤 2016.01.24.)

「寻」与「伺」一般在佛经里面是与「初禅」有关联的，包括南、北传的原始经典都讲到「寻」跟「伺」扮演很重要的地位。最近在美国有出版一本新书《Right concentration》(正定)，作者是Leigh Brasington，提到现在南传佛教很多的用语、观念以及修行技巧，由于殖民时期东南亚受到欧洲列强，尤其是英国殖民的摧残、迫害，导致许多佛法的义理暗晦不明。书中提到的其中一个观念：「如何从历史、学术的角度，重新架塑原始经典的内涵」。在这个程度上面，这本教导禅修的书，比起传统望文生义的禅修指导，有某种进步。

另一方面，我觉得他的努力还有可以补足的地方。譬如，作者谈到「寻」跟「伺」的问题时，大体上是正确地把「寻」了解为「思考、思虑」；并且指出，一般人所认为「寻、伺」是「注意力的引导，把它锁定在一个点上」，这个观念并不是出自于经典，而是出自《清净道论》。虽然他正确地指出这个问题，但是，他基本上把寻跟伺理解为「纯粹是一种障碍」。也就是说，修禅那的人不得已要经历寻与伺，然后最终目标是要从寻与伺超脱出来，才能进入到比较理想的禅定境界。

这样的说法跟经文是有出入的。经文里一方面虽然把寻、伺(就如同把所有的「心行」一样)当作「有可能」是个障碍，可是它不必然是个障碍。也就是说，在经典里，寻跟伺常常是有用的工具。好比说佛陀讲到，进入初禅的方法：要透过「善寻」、「善伺」，就是善巧地使用这两种功能，能够帮助内心达到更高的安乐。

在讲寻、伺之前，我们先讨论一下在佛法的禅修里最重要，要观察、了解的是什么项目？严格来讲，佛陀的教法离不开「业」(kamma)这个观念。佛陀认为「禅修」的本身是一种「业力的组合」，是某一种操作、运作内心的方法，训练起心动念的方法，所以叫做“kamma”～跟业有关联的。

在禅修里，我们在了解当下的心行、活动状况和动机，是如何在影响、塑造眼前乃至未来的安乐、痛苦或其他状态。所以，基本上佛法的禅修是在架塑「业」。套一句我们过去常常在讲的「方程式」：佛法的禅修包含「了解业力」、「塑造业力」、最终「释放、超越或放下业力」。我们可把「业力」了解为「内心使力、起心动念、动机发生」等状况。而传统上也是这样了解「业」的，是有动机的动作。它会留下痕迹、有熏染作用、有架塑、制约、引导接下来的经验等特质。

「业」里面有一个很重要的部分就是：「我们如何想事情，如何思虑、判断和评估事情」。在一般尤其是当代禅修的方法里，这个环节常常被忽略。若很务实地看待「思考」，也就是「寻」跟「伺」对身心的影响力，我们可以说「寻跟伺大概是影响身心最剧烈、最深远的其中两种作用」。这在「认知心理学」(cognitive psychology)里是很普遍被认知的。

现代的认知心理学家采用「认知、思考、念头」的转变和转向，来达到治疗各种不同精神疾病、心理疾病的功效。例如「忧郁症」有很多不同的治疗法，有的是行为纠正、有的是使用药物治疗。其中有一个经常被心理学家、精神学家使用的「认知治疗法」（cognitive therapy），基本上治疗的内容是要忧郁症患者，在日常生活中去留意，内心是如何在「自言自语」、「言语导向」。认知心理学家发现，有很多忧郁症的患者，往往是自我负面导向。他们的思虑、念头、取角常常是会让自己更加忧郁。例如遇到「失业」的问题，负面的思虑就是「我怎么那么笨、那么糟糕」、「上天在处罚我」、「我就是这么没用的人」、「像我这种是社会负担的人，干脆一死了之好了」。

我们的念头在一个程度上，是由当下的「受」所影响的，也就是说，当下舒不舒服，会影响念头的质量。当下如果是安乐、舒适、愉悦的，比较容易倾向产生正面的念头，反之亦然。同样地，念头也会影响当下的感受，所以，它们是互相循环、增上、回向。念头影响感受，感受也在影响念头，如果能了解这「互相辉映、互相回向」基本的因果原理，就能够一个程度去影响身心当下的走向。佛陀就是认知到这样的原理，他发现我们内心在盘思的主题、思虑的念头，念头里面的色彩、气氛、情调、氛围…，都会影响我们的心境 (见 《中部》9和44经 对心行的解释)。

【开示主题：寻与伺】

「寻」基本的意思是「念头」～如何想事情；第二个意思是「如何选择内心思考或观想的主题」，如何把心导向某种氛围、意境。「寻」基本上具有这两个意思。现在的老师普遍都把「寻」理解为「注意力锁在鼻端」等相关的动作。可以说99%的信息都是这样讲。但随着自己系统化地翻阅经文，开始发现愈来愈不对劲。如果把「寻」解释为「注意力锁定在某个目标上」的话，它在绝大多数的原始经文里是不适用的！这样的理解角度，无法帮助我们厘清经文里关键的意涵。

经典里讲到「寻」，就是一种思考、内心的导向于某种意境，这是很清楚、随处可见的，如以下几个实例：

《中部 44经》说：人要开口讲话之前，「寻」跟「伺」必须先启动，意思是说内心要先有言语，然后发动嘴巴、舌头的肌肉，外在的言语才能发生。

其他经文说「二禅叫做圣默」。「圣默」：尊贵的安静。因为它是念头、言语、符号的止息。

另外，相信大家看过许多不同的后代佛教的形像。不管是画像、木雕、石雕等不同的形象里，常见的一种「手印」叫「禅那印」（dhyāna-mudra），右手压在左手上面，两姆指衔接。在佛教常见的一个手印，叫「地神见证印」，是一只手垂下来、中指接触地面。有许多这种类似的手印，其中一个常见的是，一只手举起来、「食指」和「姆指」相触，「中指」、「无名指」、「小指」指向上方，这个手印叫「说法印」或「转法轮印」，梵文～vitarka mudra。 “vitarka＂就是「寻」。也就是说，光是看佛像的手印，「寻」就是在讲话的意思。古代佛教的雕塑艺术要表达佛陀在从事什么活动，从手印就可以看出来。当佛像表示出「说法印」时，这些木雕或石雕的佛像不需要发出声音，从手印即可看出，要表达的是「正在说话中的佛陀」。

《中部 18经》提到：我们的心理活动，如何从「单纯」演变到「复杂」。一开始是先有「触境」，如眼睛接触色尘，也就是眼睛看到视觉的目标，像看到一棵树、一个人。先有「触」的产生；耳朵听到「声音」，先有「触」的产生，神经系统跟外境的接触。「触」会产生「受」～舒适的、不舒适的、中性的；「受」容易衍生「想」(sañña)～心里面划界线、符号；「想」会再衍生「寻」(vitarka)；「寻」又会衍生「迷想(戏论)连锁效应」(papañca-saññā-sankhā)～从简单的想(vitarka)演变为具有复杂的故事情节的想。

原本“vitarka＂～简单的内心对话，只是说「我在看这棵树」，演变成为迷想(戏论)连锁效应时，变成「我在看这棵树，我想起来了，高中时跟我的初恋情人，在东海湖边一起在看这棵树，那时我是多么年轻、意气风发…」等非常复杂、连绵不绝的故事情节。所以，从《中部 18经》的上下经文可以清楚地看出，“vitarka＂(寻)是「思考」的意思，若把「寻」当作「专注」的话，这样的内容就无法成立了。

在巴利文字典里讲到「寻」有翻转、推敲的意思；而且梵文“vitarka＂的“tarka”这个字后来演变英文的另一个字。稍为有语源学背景的人都晓得，英文很多字都跟梵文有相同的语源，所以英文有很多字，听起来、看起来很像梵文。例如美国的万圣节，小孩子会扮成各式各样的小妖精出去跟人要糖吃，他们会先喊着“trick or treat!＂(给糖吃，不然就捣蛋！)“Trick＂有「算计、捣蛋」的意思，它的字根跟“vitarka＂的“tarka＂是一样的。也就是说，vitarka＂原始的意义就有「算计」、「在心里盘算、翻转、推敲」等意思。

「寻」这样的基本意涵，在很多佛教部派里面一直都保存着。不管是「说一切有部」、「经量部」的论典，乃至更晚的「瑜伽唯识」的论典等等，都一致性地把「寻」、「伺」解释为「内心的语言」(mano jarba)。像「唯识学」的重要学者世亲，就把「寻」解释为「内心帮助你调查的语言」，把「伺」解释为「内心帮助你翻转、评估一件事情的语言」。所以，从这些不同的经典、论典里可以清楚地看到「寻」、「伺」的基本意涵。

在众多提到「寻」和「伺」的经典中，把「寻」解释得最清楚的，大概就属《中部 20经》，这部经叫《寻之调伏经》(Vitakkasaṇṭhāna Sutta)，主题就是跟「寻」有关，谈的是关于怎样调伏「寻」的动作。佛陀很务实地提到「当你遇到不理想的寻，要如何对治」。「不理想的寻」指：不善的、会让心陷入贪、瞋、痴的「寻」。取而代之的是「善巧的寻」，主要有5个方法：

第一、当你使用某种寻，即某种「想事情的方法」、「看待事情的某种角度」、「观想的某个主题」，会让你的贪瞋痴产生或加强时，第一个作法是「改变思考的主题」。可能刚刚思考的主题是自怨自怜，「我失业是因为自己太没有用」、「良辰吉时没算好…」这些没有建设性、于事无补、对眼前的活动无法改进的思惟，就要换个角度来想事情。例如：「遇到逆境就是一种增上缘」、「遇到『失去、灾变、挑战』可能是一种『转机、机会』」、「我可以利用这个时候，重新思考我的目标，看看有什么地方需要重新调整、改善」，这叫「改变思考的主题」。

第二、有的时候改变主题了，内心还是被贪瞋痴所占据，这时就要学习「观察寻的过患」。可以观察某一种寻的过患，之前那种不健康地想事情的角度，有什么不好和过患。或者可以反省所有的寻都有的过患，就是「想事情好累呀！」，「不要想，相对地轻松」。每次心里面在分析、使用逻辑、追着念头跑，都是要花力气的。这些复杂的功能，实际上是慢慢长大后才学会的，若是你叫很小的孩子去做逻辑推理，他们马上就皱起眉头，宁可跑到外面堆土堆、追蝴蝶，因为他们直觉上感觉到想事情，尤其是想复杂的事情，是件疲乏的事。

第三、佛陀说，如果「改变想的主题」、「观察寻的过患」心还是陷溺在贪瞋痴里面，这时就要学习「不要理会你的念头」。不理它、不添油加醋，而是去做该做的事情，好比说「留意当下的触感」。不去思考理会念头，把它当作是「别人在讲话」、「森林里刮过的风」，不关自己的事。

第四是「放松」，去留意念头产生过程的使力，以及如何放下这些「心行」。

以上方法都没有用时，佛陀教导第五个方法，就是用「强大的意志力」。经文很生动地描述：有的时候什么方法都没有用时，该怎么办？咬紧牙根、皱起眉头，额头上绑着一条「必死」的头巾，就像一个强而有力的壮汉，把一个羸弱的人压倒在地上，用暴力制伏他，狠狠地教训他。有的时候就得用这样的方法。

所以，在《中部20经》很清楚可以看到佛陀讲要如何调整「寻」，很清楚地看到「寻」的意思是「念头」、「想事情」。把禅定想象为主要是有关于「打得念头死」，这与原始佛法中的次第是大相径庭的。

以上讲的，有很多可能比较学术性或理论性。有时候必须用学术性、听起来比较复杂的角度来讲，那是不得已，因为现在对佛法的误会和讹传太多了，为了说服别人，有的时候只好引经据典。若对这些都不感兴趣也没有关系，直接去留意正确的操作面的问题即可。

为什么我们要一直强调「寻」跟「伺」的内容是什么？一个很重要的原因是，若把「寻」误解为是一种专注力的使用，把心死锁在一个极微小的目标，像帕奥禅师教的，把心训练得像雷射一样，锁在一个小点上；或是像「天台宗」智颛他们教的修止观，把心锁在丹田、鼻端。这样的定与历史佛陀所教的定是全然不同性质的。佛陀讲的定，不是修了定之后再去开发智慧，而是「修定的过程就是在开发智慧」。

「什么样的定力才能够开发出智慧」

要确保禅修时的觉知，不是太宽也不是太窄。「太窄」就是把心变得像雷射光一样。因为心是锁着的，好像变得安静、被压制住了，可是没有能力知道你观察到的是什么！你没有能力知道你的身行、心行以及当下的身心状态，没有任何空间能够了解、调整、超越活动的状况。这种觉知「太窄」了。觉知「太宽」是想事情的方法与所起的念头，漫无边际、天马行空，一边静坐一边想「某某人演讲说，静坐时寻就是想事情，我现在就拼命来想事情，我来思考、复习一下整个佛法的思想史，两千五百年来的历程…」，这样就太漫无边际了，对定力也是没有帮助，而且还会有障碍。

怎么样才是「恰到好处的范围」？有很多经文告诉我们，好比说「四念住」就是恰到好处的范围。「四念住」就是观察「身、受、心、法」。也就是说，如果观察的范围是「身体的触感」、「身体的动作」、「呼吸的整个活动范围」、「被呼吸牵连到的身体」、「在参与呼吸活动的身体」，这些就是适合的范围，也就是「身念住」。

有关「范围」的问题，《相应部47.6经》讲得非常清楚。目前中译「范围」翻译成「自己父亲与祖父境界的适当范围」。「自己父亲与祖父境界的适当范围」这句话要表达的意思是指「你的地盘」。

为什么说与「自己父亲与祖父境界」有关联？现代这种人口频繁、长距离流动的情况，在古印度是很少见的。古印度的人，可能一辈子不会离开他们出生的村落。自己的村落，就是保护自己安全的地方。若离开自己村落到别村去，人家不认识你，就有可能被抢、被打、被人家摒逐、排斥，没人罩着你！若是在自己爸爸、爷爷、家族的聚落(祖先的聚落)一脉相承下来的地盘里面，你就是被保护的。

所以，《相应部47.6经》讲「我们的心平常要待在自己安全的地盘里面」，若脱离这块地盘就会「为魔所乘」～恶魔就会找机会来掠夺你！经文讲的「安全地盘」～不会遭遇危险的地盘，指的就是「身、受、心、法」。这个范围不会太宽广无边，因为在修「身念住」时，心能够观察到「整个身体在做什么」：头有没有太紧、眉头是否皱着、坐姿有端正否，是否因为紧张而使得腹部隐约有紧，呼吸是不是没有很恰当地使用横隔膜…等等。

可以透过观察、调整整个身体的活动，达到整个身体慢慢趋向于安宁、舒适和通达的目标，这样的范围既不是太宽广也不是太窄小。你可以在里面达到定力，虽然心不是死锁在一小点，但是可以在这个适度的范围内，活动着调整身行或心行。因而能够明白，什么样的「业力」能帮助禅那的产生、帮助五盖等不善法的消灭；能够了解什么样的业力、活动方式，能帮助你安定并维持这样的理想状态。

佛经里处处都有谈到「适当的范围」。很多地方讲「四念住」；有的地方讲「安那般那念」，就是指整个呼吸的过程，指的往往就是全身，或者是跟呼吸有关联的那些肌肉，跟呼吸有关联的收缩、膨胀、松驰、紧、松，提神、放松的感觉，付与能量、和缓、放下来的感觉，跟呼吸有关联的动作跟触感。有的经典讲到「忆念佛、法、僧」、「慈悲喜舍」，这些都是一个范围。

再回过头来讲「寻」一个很重要的意涵，就是能够帮助我们的心导引到某种意境。这样的寻，有可能是使用「语言的」或「图像的」。心理学讲，不同的人、不同的惯性，有的人的学习方法，主要的是使用「文字符号」来处理、分类那些信息；有的人是使用「图像」。所以在教某些学生时，把文字写在黑板，对某部分学生很有帮助；对另外一些学生必须用「图像」，在黑板或PowerPoint上画很多概念图，来显示不同事件之间的因果关系等等。

所谓的「寻」也是「思惟」的同义词，也是「志」的同义词，也就是八正道的第二个「正志」(sammā sankappa)，有时翻成「正思惟」或「正思」。经典里说「志、思」就是「寻」的同义词。

「三善寻」～「远离寻」、「无恚寻」、「无害寻」

「远离寻」

《中部119经》提到，禅修者一开始时，必须学会放下「俗家生活的记忆及意图」，也就是跟在家人生活有关的记忆和意图。在家人的意图之一，例如「我要把银行存款的100万人民币、新台币，变成200万、300万」。在家人的记忆，像「大家围在火堆旁，我的太太在喂小孩，我身边有忠于我的狗…」一副享受甜蜜天伦的滋味。若出家人想到这些，讲得粗俗就叫「凡心大动」，还俗的心念、意图就产生出来。所以经典说，一个禅修的人，学会放下跟俗家生活有关的记忆和意图，就叫做「远离寻」。

如何达到「远离寻」？

可以透过思考俗家的过患，思考脱离俗家环境的烦乱、喧闹的好处，可以透过观想自己进入森林暂时独自一人、把自己放进一种脱离喧闹的意境里面…等，这些做法都是「寻」。像一开始打坐时，若能把自己放进「远离」的意图或情境，其中一个意涵是指心跟宁静相应，脱离开忧恼、焦躁感，脱离好多的义务、责任感等等。一般的俗家人，心里面都有「我得做些什么」、「若不如此我就不是个孝子、贤妻、慈父」、「若不如此我就是社会的寄生虫」，这就是俗家的义务、任务。把这些东西都放开来就有一种轻松感，我现在不需要对任何人负责，我只需对自己负责，现在唯一要关心的就是「怎样让自己安乐」、「怎样真的对自己好」，光是刻意地将心导向类似的情境，这就叫「寻」。

我们一个一个来看，在静坐时「正知」、「正念」、「正勤」怎么样跟「寻」和「伺」配合，什么情况下不需要「寻」、「伺」？

「正念」就是记得「现在该做什么」，包括静坐时必须记得「觉知的范围」在哪里。如果是在修「身念住」，必须记得「我的注意力不要脱离开跟身体有关联的地方」；在做「安那般那念」时，你的觉知不要脱离开「跟呼吸这个运动有关联的地方」。若是记得把你的觉知，保留、停留在一个「范围」～「祖先、父亲给我们安全的地盘里面」，这是一种正念。若记得当下要使用的技巧，例如十六胜行的某些技巧，可能是「让身行放松、缓和、宁静」，这也是一种正念；或者不断地「把心引领到远离」～远离世间贪忧、远离俗家人的记忆跟意图，这也是正念在帮助你维持着、记得继续朝着这样的方向前进。

这些正念可以配合「寻」来做，好比说，静坐时可以给自己一个指令：我应该要朝向远离前进，而不要想「我明天晚上要煮什么菜给小孩吃」，真的要想，就要想「呼吸要怎么样才能够满足、轻柔、省力，才能够给身心滋补、安宁的力道」。当内心有这样的意念、提醒和自我导向，都是「寻」的功能。

那么，在做正念时，能否不透过寻而达成？当然可以。举例来讲，有可能现在的身心已经是非常专注、融入于适当的范围里，融入于十六胜行的某一个技巧，当已经非常专注融入于远离的情境、氛围、气氛时，就没有必要透过「文字」、「自我引导」、「把心扭转过来」这些多余的动作。此时寻已经是多余的，若再去做，只会破坏、干扰眼前的省力。

同样地，「正知」也可以这样做。「正知」有时翻译为「正智」，简言之，就是「了解眼前的活动状况」。举例而言，现在可能在修十六胜行的「了解心行」，那么，就要观察你是怎么样在使用这个技巧，这个技巧有没有进步的空间、如何事半功倍～用最少的力气达到理想的效果。你不断在调整、玩味着「业力」～怎么样的起心动念、发动心，才能达成你所要的那种塑造的效应。这些是「正知」的功课，可以配合着「寻」来做。

好比说一边在观察，心里面一边用语言和意像来导引自己：「我现在注意事情的方法有点太用力」、「我记得最好不要皱眉头」、「表情若是放轻松，对我的安静感会有帮助的」、「哦，我现在表情放轻松了，果然感觉比较安静了」。或者在心里面念诵、记忆着经文里面的指引：「吸气时，安抚着身心；吐气时，让身心变得更祥和、宁静」，这也是一种「寻」。有可能背诵完之后，心里面出现念头「果然，当我很系统地把身心安宁下来，我的心也变得安静了，真是舒服啊！」内心起这样的念头都是寻跟伺的作用，它里面有「思考」、「寻思」、「反省」、「对应」、「评估」、「调整」等作用。

「正知」同样也可以不搭配寻跟伺来达成。有可能身心已经是很深度、高度一致性有满足感和安宁了，不再需要内心不断的导向、调整、扭转等动作。这也就是为什么修「四念住」、「禅那」、「正知正念」可以配合「寻」，也可以不配合「寻」。

配合寻达到理想的身心状况，就叫「初禅」。初禅是「有寻有伺」，因为「善寻」、「善伺」而产生出离的喜乐，就是「初禅」，原始经典就是这样讲的。「二禅」以上就是当你不透过寻、伺而做这样的工作时，身心有更大的安宁，所体会到的满足感、愉悦感、平舍感，更加一致、少干扰性，连内在的语言都不见了，达到了由「尊贵的沉默」而产生更深度的满足感、寂定，就是「二禅」以上的境界。

经典(《增支部5.28经》、《中部39经》、《中部119经》)里讲到禅那是怎么进步的：「初禅是洒水在黏土上面，手要在那里拨弄着，把水浸淫、揉入黏土里面」，这里面有很多的调整、导向、阅读，这是初禅的境界。「二禅是身心都浸到水里面了」，但是水是有波动的，在湖底下有个泉，不断冒出新的水流。「三禅是全身浸在水里」，而水是完全没有波动的，水是完全安静的。四禅的比喻中，连水都没有了。

同样地，我们在禅修时就是要学习善用「寻」、「伺」的力量，来帮助我们了解、评估、调整眼前所使用的力道。我们眼前所使用的力道，所感受到的快乐、舒适、满足感、平舍心，是否朝向愈来愈安静、愈来愈一致化，因为「一致化」，所以内在的波动变少了，所需要调整的动作也随着减少，需要相对应做的调整、纠正、改变、隐隐约约微调这些动作减少了，心又变得更安静，这些都是需要判断和评估的。

所以，不要把佛教的禅定当成只是放空、专注，而是要透过「善寻」、「善伺」才能培养评估眼前的业的初始能力、它所造成的效果、以及有多大的改善空间。你才有能力观察改善了之后的业力，它的结果是如何，而能随之改善。「智慧」的重要的一部分是这样产生的：怎么使用和转变念头、体会到什么叫「善巧的起心动念」、「不善巧的起心动念」、什么叫「有起心动念就有苦」。

「寻」在禅那中的功用，就好像鸟儿在学飞。在南加州我住的地方，常常可以看到老鹰。光是看个别老鹰飞翔的姿势，大致就可以判断这是一只成熟的还是幼稚的鹰。幼稚的鹰飞翔的动作，在拍打、振翅时是忙乱的，有很多的拍动；若是一只有经验的老鹰，飞翔时的拍动就减少了，不得已时才拍动翅膀。牠只需要间歇、偶而的拍动，就能够滑翔很久。因为天空有很多气流，太阳照在地表时，热空气向上升，造成气流向上升，这些有经验的老鹰只需略略拍打翅膀，就能让自己进入正在向上升的暖气流(catching the drift)，不需要费力气拍打翅膀，大部分的滑翔都只是利用、善用空气中，自然而然有的正在上升或下降的气流。只需在气流跟气流之间的转换时，略略拍打翅膀，其他的时间只是「乘风破浪」，让空气带着牠飞，而不是抵抗着空气在逆向操作。

我们在静坐时也是如此。一开始有很多忙乱、多余、复杂的拍打翅膀，随着细腻的寻跟伺，我们开始知道眼前需要的正面能量，能不能用最省力的心行产生。一旦产生之后，怎样能够滑翔、乘风破浪、被承载，可以愈来愈是一个「被动者」，愈来愈把「要做什么事、控制什么」的功能放下，怎样才能省力地择善固执。怎么样去观察那一直要控制、要做、要干预「我要怎样怎样、我才能怎样怎样」的这种冲动、干预的减弱和舍弃，使内心得到更大的满足感。在降低控制和干预的同时，内心还是趋向愈来愈善巧、与善和流、渐渐归顺于无为。

在修学禅那时，若能直接看到干预、控制是如何在制造「辛苦」，看到它的「过患」，然后放下它，放下一分就得到一分的安宁、满足，从中一样可以得到出世间的智慧，这也就是为什么我们说「原始经典都是这样讲的」：真正的智慧是在禅那的开展中而获得的。

能够帮助我们进入禅那的思考、取角，这些并不等同于「散乱」、「杂念」。「杂念和散乱」是你愈去想它就愈散乱。而「善寻」的一个特质是，对于你的目标是很清晰的，知道要往哪个方向前进，好比说方向是「远离」、「让身体更放松」、「让心行更加省力」，你的方向是清楚的。然后，如《增支部4.35经》所说，念头有用时就使用念头，念头无用时放下念头。使用念头时，把思虑、念头都导向帮助你去达成如上述的中程目标，都是在提醒你继续朝这些中程目标前进。这就是为什么「善寻」与五盖的「散乱」是不能等同的。「善寻」的「寻」虽然是「思考」的意思，但并非「起妄念」的意思。

总而言之，佛法的禅修不是机械化的，而是要去培养、协调许多内心有用的、良善的特质，包括正知、正念、正勤。要关注你所选择的范围是什么，要用什么技巧来对治、调整「寻」；在禅定之中要怎样统摄身体、心、兴趣、热情(勤)、能量、呼吸、觉知。这些都需要统摄起来，同时发挥作用，禅那才会发生。在一开始要统摄这么多东西，看起来像是复杂的，所以必须有「内在的引导和逻辑」(就是「寻」的重要功能)，必须有能力记忆起曾经听闻过、学习过的佛法，才能有效率地、保持在正轨上地，一直朝着这个目标前进。你才会记得要做什么、该做什么，遇到不同的状况时，要怎样调整，这些都需要「多闻」、「寻」。慢慢地，从忙乱的状况、看起来复杂的状况，使之愈来愈统摄、合一，那么它就变成「二禅」以上，更高度的「三摩地」，这也就是为什么「二禅」被形容为「定生喜乐」。

大家可能都看过「陀螺」，但不是台湾传统的那种，而是现代、做得非常精密的那种陀螺。禅修在大部分时候，不是一成不变的死寂状态，而比较像陀螺在高度运转的状况。当它在高度运转时，如果看它的顶端几乎是没有在运动的，而实际上是在高度地运动着，处在一种高度平衡的运动，同时协调着许多的事情，所以看起来好像没在动。「禅那」的状况有一个程度像这样，不要把它想成「打得念头死」，而是想象成我要如何协调这个「高度运动的陀螺」，令它能保持着这样的运势、力道和平衡。这也就是为什么佛陀讲，所有的禅定都是「心行」，都是「造作」，都是一种活动状况。

【问答】

问：刚刚边听边练习，当下内心有极度的安适跟满足感，过去我常形容它是「甜甜的感觉」，心某个程度不再有任何再形成的欲望，这时很容易回到身体的触感去感觉，大部分的时候是留意身体的紧松，能不能再放松一点点，请问如何能够更绵密地观照？

答：这是很好的问题，随着「多闻」，也就是随着我们对于佛法的技巧了解、思考得愈来愈多，去实验得愈来愈多，「工具」会愈来愈多，这些对我们都是有帮助的。例如「打坐时心里甜甜的感觉」，这个甜甜的滋味，除了放松之外还能怎么做？其中一个「寻」～取角的方法是，可以看同样是这种甜美的滋味，它能多大程度浸透你的身心，去检验身心是多大度程被这个甜美的滋味所滋润着、检查心怎样在「吃」这个甜美的滋味。「吃」是一种比喻，当我们的心在受用某「乐受」的时候，你留意一下，有时候它是大口大口地吃～「好好吃哦！」；有的时候是细嚼慢咽、慢慢在品味；有时候像在喝水而不像在吃，不是在「咀嚼」而是在「吞」。你的「吞噬的方法」，怎么样在影响你的满足感、宁静感，这又是另一个角度。同样是这个「甜甜的滋味」，你能不能用「最少的力气」来维持它？像有的人为了维持这个滋味，必须心里面一直想着跟远离有关的主题：「我现在是脱离家人的喧闹，不用照顾我的女儿」、「现在没有人事纠缠，把贪、瞋、忧恼都放在一边」。可是另一方面，「我真的有必要一直这样想吗？」能不能更单纯一点，光是在受用之中就能让那股甜甜的感觉能更加深、更透澈。这些都是不同种类的「寻」，就像飞翔的老鹰能觉察身边有3道暖流，哪一道暖流离我最近、力量最强，我能用最少的力气搭上线，转换到那股暖流上面，就不用很累地拍翅膀而藉势飞行。

问：最近禅修时，突然想通「如何降伏干扰」，「有」(becoming)是因五取蕴的抓取，所以一直轮回。破解的方法之一，是研究当下的五蕴是如何在抓取任何的东西。请问这样的练习是对的吗？

答：是，这是很高深的修行方法。如果要有很扎实的基础，能够没有障碍地衔接上高深的修行方法，观照五取蕴的方法，最好依照原始佛经讲的道次第，包括：如何开发色界禅。为什么要这样呢？因为心对五取蕴的抓取是根深柢固、盘根错节的，往往是剪不断、理还乱的，也只有一步一步慢慢地松脱一点、松脱一点。就像在种菜时，要拔起一棵小树丛，它的根已经扎得很深，一时间拔不起来，必须先用镰刀把有刺的小枝削除，不会在拔它时刺到你，拔它时先戴好手套，再去摇动它，让它的根松脱抓住的泥土，慢慢一条根、一条根地捡起来。我们在修四念住、禅那时也一样，一层一层在松脱，帮助我们看到「业力的真相」是什么，这样做有这样的后果等等。只要心里具备「正见」，对佛法有正确的信息，在禅那的开展过程，自然而然就会很深刻地了解什么叫「非我」、深刻地体会「五取蕴是有为法」，抓取它是痛苦的。

问：刚刚有讲到「帕奥禅师教的方法是『锁住呼吸』」是指什么？

答：比如说气流通过鼻端时，鼻端那个部分会被气流刺激、磨擦。帕奥禅师讲在这上面找一个像铅笔尖一样大小的点，去注意气流磨擦的那个点所产生的生生灭灭的感觉，称之为「锁住在鼻端」。

问：「十六胜行」的前两阶的呼吸不也是这样的呼吸吗？

答：不是的，十六胜行的前两阶是知道出入息的长、短，我们之前也讲到，十六胜行是一个口诀，里面有很多省略的部分，包含：不只是知道呼吸的长、短，还包括知道呼吸的深、浅，以及知道呼吸的其他状况，用意就是要你去了解基本的呼吸状况。十六胜行在经典里的叙述，讲到一开始把注意力带到

“parimukha” 。意思就是类似「从胸口到脸」的这种大范围里，都要去留意呼吸在这些部分造成的效应。所以，你是怎么样知道呼吸的长短，不是锁在鼻端一个小点上，而是看到整个身体参与呼吸的过程，来判断它的长、短、深、浅以及它们所产生出来的效应。

前两阶很重要的是：知道什么样的呼吸能够比较舒服。像阿姜李所教的方法，就是慢慢去调匀呼吸，有的人的吸要将横隔膜拉到一个地步，有的人只略略地动横隔膜而已；吸到什么样的地步、吐到什么样的地步，才会感觉到很省力、不会缺氧，好像身体是浸淫在充分的氧气里面，很饱足的感觉。不会因为呼吸的新陈代谢减缓了，让你有缺氧的感觉，这其中还是有判断业力的成分在里面。整个呼吸观，都是在看呼吸所牵扯到的整个身、心，这是安那般那十六胜行。

问：一开始上坐需不需要先找到呼吸？

答：当然要找到呼吸，但是要找到什么范围，是可以有所调整的。我们的身体有很多部分是跟呼吸相关联的，有的时候有一种修安那般那念的方法，就是直接看胸腔、腹部的起、伏、膨胀、收缩所产生的「触感」，这样的范围比较有利于帮助你看到，你是如何参与呼吸，如何透过微调呼吸而改变当下身心的状况。

另一种安那般那念「寻」的方法，我发现对很多人很有帮助：把身体的内在想象成是一张「被单」，古称「兜罗棉」。随着你吸气「兜罗棉」里面会膨胀而有张力，气压轻轻挤推着被单，任何一个感觉气压最明显的部位，都会有一个连锁效应。好比说「胸腔」被挤压的感觉最明显，它的连锁效应是其他身体的部分，有可能隐隐约约有「涟漪」的感觉；可能带有满足感、电流感、紧松感。在吸气时，看被单在气压增加、隐隐约约推挤的刺激里有舒服感，它刺激着神经系统；在吐气时张力消除，刚刚推挤的力道慢慢地缓解乃至消失，这个过程里又有另外一种舒服感，像是神经系统被呼吸按摩着。

如果是透过这样的方法来达到定力，一开始就会知道「要如何观察心行，如何透过了解、观察心行帮助入定」、「如何在定力之中，持续着、观察着你的行动状况」，而且用这样的方法，比将注意力锁在鼻尖一个小点上，会更容易产生喜跟乐。尤其是如果有因缘跟僧团近距离地互动，做即席、及时的观察与回馈，就可在很短的时间体会到「原来静坐真的是舒服的」。要能够做到身体、心理的调整，观察和觉知的范围一定要打开一些，不能死锁在那么小的地方。

问：但把注意力放在身体的触感时，有时候觉得范围又很大？