（朱倍贤教授2014.7.27skype开示）

【静坐练习】

        一般参加外面的禅修，常主观地认为，静坐需要采取某种特定的模式。这些预设的观念，常隐隐约约地局促了我们呼吸的方法。现在，我们刻意地摆脱一些既定的模式，直接地透过感觉，去调整身体的姿势。让内在开通，让气血能量循环更充分、更没有阻塞。允许吸气、呼气滋养全身，帮助自己尽量放松。用高度警醒的呼吸跟坐姿，在内心感觉跟检查：如何让身体更端正、警醒，更从容、更缓冲。

        不必刻意地以意导气、把气带到全身，只需在心里面了解，此时此刻，全身的每一个部位，都被吸气、呼气的养份充分地滋润着。所以，不必要刻意将吸气、呼气推挤到身体不同的部位，只须留意身体不同的部位，在当下是如何被呼吸滋养着。这样的呼吸方法，是很轻松、很舒适的。没有刻意的挤压，是打开了心跟身体，带着品尝的态度，去品尝当前的这一口气，它是如何地滋养身体不同的部位。很具体的能量提升的触感，很具体的紧张感被化解的触感，直接在这个触感上去观察呼吸。

        张开眼睛之后，根门接触境界时，尝试保持着刚刚在练习时的清新跟安住当下。即使一边在说、在听、在讨论、在思考，但是，有一部分的觉知，还是很从容地安住在这样的触感上。（请大家缓缓地张开眼睛）
 

【开示主题：平舍心—出世间法的桥梁】

        佛陀说法，常提到「世界」，经常引用「世界」这个观点，来解释「四圣谛」。例如：观世间之集起、观世间之灭。所谓的「世界」，是指心跟境界互动的模式。因为这种互动的模式，而呈现出来的主观经验，包括「苦」跟「乐」。要讨论苦跟乐的问题，与其去探索物质的或科幻的世界，更直接的方法，是去探讨佛法心理意涵的世界。这样的世界包含：我们的心如何介入眼前的世界，我们是采取什么样的角度和视野，觉知事物时，觉知的质量如何。我们在跟境界互动时，不管是什么样的模式，是拉、推，或是保持宁静、平舍，这些动作都不断地在架构我们的世界。

        例如，同样处在这个公园里，每个人心里架构的东西都不一样。有人留意到正在慢跑的女孩或男孩，有人留意着他们的肢体或身材；有人看看对方再看看自己，感觉有点自惭形秽。有可能看到对方、再看看自己，对自己的身材感到得意，或者你留意到的是风吹着、阳光照耀着身体的感觉。也有可能你留意的是空间感，是大自然生物跟生物之间的互动关系。随着所留意的事物、心里好奇的点、以及撷取快乐的来源的不同，我们不断地把心调整到，能够满足我们的快感跟好奇心的事物上，这就是世界造作的过程。这个过程，有心的活动，也有身体的活动。

        在心的活动上，随着五根不断传递进来的新信息，叫唤起不同的记忆。搭配着对眼前这些触境，所产生的不同的连想跟诠释，这种种的意念形成了内心的世界。身体的部分，从内到外每一寸肌肉都在对应着，当下的舒适感与不舒适感，或是触境的感觉，因而产生出紧、松、推、拉、维持等等不同的使力方法。身体部位所产生的不同的使力，又再产生出更多其他的感觉。这些感觉，有可能再度成为心找寻食物的来源。我们的心就这样一层层的，一直在跟外界制造出新的苦乐的状态。
 

如何从世间通往出世间？

        佛经谈到「欲界、色界、无色界」等不同的世界，不外乎是由不同的心理活动，所组织出来的不同的经验。佛陀教导的解脱道，是从比较粗糙的世间，上移到比较精细的活动方式，最后达到出世间。从粗糙的世间达到比较精细的世间，第一步是远离世间贪忧，这也是「平舍心」的起步。佛陀形容「平舍心」是跨越世间的一个重要因素。「平舍心」是指面对身心不同的活动时，能够很如实、很超然、很泰然地观察而不卷入其中。

        一般人在面对心理跟生理活动时，会情不自禁地卷入其中，因而延伸出贪瞋痴，也因为这些活动，而衍生出更多复杂的故事情节。「平舍心」是最初步的出离心，帮助心不再随波逐流，不再沈溺在内心爱恨情仇的波浪里。「平舍心」有能力让心暂时跳开来，能够有起码的客观力，观察眼前是什么样的力量在促成活动。能够看清活动的方向、质量，以及活动所产生出来的滋味跟效果是什么。
 

达到平舍心的第一步：要远离世间的贪忧

        在面对这些经验的产生时，不把重点放在计较个人过去或未来的得失，因而产生出更多的计划与懊恼，以及更复杂对未来的憧憬等等现象。暂时把贪心跟忧虑搁置，看到视觉、听觉的经验是如何产生跟消灭，乃至触觉、意识…等，是如何产生跟消灭，这就是平舍心最基本的修为。

        在日常生活里的禅修，有时重心是在增强、加深、锻炼、保持我们的平舍心，所以用功的方向跟取向就会不一样。有的时候是善用平舍心，做如理作意、如理思维，也就是有一个正确的视角，能够帮助我们透过视角来观察经验。例如：观察眼前痛苦跟快乐来源的经验世界，到底是无常还是永续的状况？在这个经验呈现出来的世界，心应该如何安住？该安住在何处，又该何去何从？也有可能观察到的是，眼前的世界是如何形成的。眼前这个美好、舒适的世界，有可能是你刻意营造的，因为这些内心的用力和造作，而产生出当下这样的境界。任何意志所产生出来的世界，可以当做自我吗？可以当做是一个可靠的家吗？有可能观察到的是平舍、接纳，这种心境是不是意志力所维系的呢？这些都是禅观可以提出来的，有可能是如理作意观察的对象。

        佛陀在世时，有一位罗卡帕拉比丘，他曾经遇到一位国王。国王问他：「你看来年纪这么轻，身体也很健康，家人也都健在，为什么在人生看起来都很安稳、舒适的情况下，你会选择出家？」国王的主观认为，人只有在别无选择的情况下才会选择出家。例如失去健康、财富、工作、家人…。

        罗卡帕拉比丘回答国王：所有的世界都被吞没中。不管你所追求、所把持的是什么样的情境，是什么样的内心世界。那种幸福感、安稳感，分分秒秒不断在流失。所有的世界都是不足的，永远无法达到完美的要求，永远无法提供给我们所有的乐趣。这就是世界的特质，它是无止尽地追求和再形成，无止尽地在寻找接下来的目标。「我要变成什么，我要再向怎么样的方向用力…」所有的世界都是渴爱的奴隶。整个世界动力的来源是，心依凭着不同的位格，不断制造出不同的自我与不同吞食的食物，永远没有一个穷尽的点，无法到了一个地方，从此就过着幸福快乐的日子。

        因此佛陀说：解脱的心是无有方所。「方所」就是没有一个所在，「自我」都是有一个所在，所以人家可以问：你在哪里？你可以回答：我在一个幸福的婚姻里，或者我正处在跟家人不断争执的处境中；我现在在美国、我现在在台湾…。一个解脱的心，面对着眼前生生灭灭的境界，不会钻进去，把这些演戏的戏服当作是真正自我定义的资粮。解脱的心不会百分之百的把快乐感、幸福感寄托在某一个位格或方所里，因此，当某一个方所或情境改变了，解脱的心不会因此产生贪跟得失。

        换句话说，一个解脱的心是完全独立于世界的，不需要依附在任何的世界，不需要世界来定义自我。一般人是透过世界来定义自我，例如我拥有什么，有哪些东西是被我控制的。由此产生我有钱、没钱，比人家强、比人家弱、比人家棒、比人有才能、比人家糟糕…等自我的定义。也透过自我来定义世界，例如自认是英俊潇洒的人，在海滩或公园里留心的，就是能够提供给英俊潇洒的自己能够消费的食物来源，可能是美丽的异性，或者是正在欣赏你的英俊潇洒的对象等等。

        在修行之前，所有内心的动作（所产生的动机），基本上是被无明所制约，都是为饥渴所推逼，都带有渴爱在里面。一个解脱者能够看清所有内心参与的动作，以及所参与的控制，而不再有无法放舍的焦躁和抓取。
 

「平舍」是世间通往出世间的桥梁

        要能够体会到如此解脱的境界，第一步要做到平舍心。平舍在佛教的传承里，被称为「世第一法」，是世间通往出世间的桥梁。在没有达到出世解脱之前，最起码要能够看得到：平舍在帮助我们放下很多没有必要的控制感，帮助我们在面对心的动作产生时，不会立刻钻进去，心不会反应式的从中制造出我慢来。

        证得初果的圣人的一个特质是：很清楚的认知「我慢」的感觉是什么，内心大部分的倾向，都是如何出离我慢。一个初果圣人用功的方向，是持续在日常生活所有的经验中，不断地找出我慢是如何的产生跟维持，进而透过修行，将念念之间的我慢出离。

        修行时，可以在「我慢」生成的不同阶段去观察它、认识它，有的时候是在起心动念、心还在骚动之间，有可能可以看到我慢是如何在形成。有的时候，看到注意力转到视觉、听觉…，那瞬间，看到我慢是如何地产生。有可能在这个地方发现我慢，也有可能在这个地方出离我慢。也有可能是心在抓取眼前的触境当作我、我所时，或是当心陶醉、迷恋在某一种经验中，或者心对某一种位格感到沮丧、疲累，要把它放弃掉…。每一个过程，都是修行契入的点，除了破除我见，更能够进一步把所有的我执都断尽。

        在日常生活之中常常去留意，所有会成为我慢的对象的东西，它们都有不讨喜的特质。佛经教导我们，可以从无常、苦、没有满足性、非我、非我所的角度，去看待我慢。可以把它们看成是客人、客尘，看成是生病的现象，从如痈、如病、如贼、如杀等等不同角度来切入。不管从什么样的角度切入，重点都是在看清楚，所有的执着对于帮助获得快乐的目标上，是多么枉然的动作，心对我执产生看穿、看透，不想再瞎耗下去的厌离感。

        一个临终的人如何自处？如何放下？有一个比较粗浅的放下，是去看到亲昵的家人、朋友等，都是暂时业力聚合的对象，目前都需要放舍。能够心无挂碍地放开所爱的家人，这是一种程度的解脱，能够帮助你升到某一个程度的天界。不同种的天界，是由于心体会到不同的幸福，知道如何用更高明的方法，使得你能够到那个天界去轮回。有一部佛经讲到：如果临终前想到四天王天的美丽跟富足，对比眼前世间的不足，你的内心会有一定程度的宽怀与放下，就比较有机会升华到四天王天。如果要往比四天王天更高一层的天，例如焰摩天，就要能够看到四天王天的过患并放下它，向往焰摩天，乃至他化自在天、色界天、无色界天。

        最终要如何才能出世间，要看到任何一种形式的出现，不管你如何运用眼、耳、鼻、舌、身、意的经验来定义你自己，其中都没有真正稳定快乐的感觉。心不再试着去连系任何因眼、耳、鼻、舌、身、意所产生的「我慢」的感觉。六根触不再生起一个「能看的自我」，一个需要去「保护跟囤积」的自我，心不再驻扎其间。看清这点心就无有所住，没有任何一个人、天、饿鬼…的轮回道可以系住你。其中不再有任何一种状况，能够提供你所需要的食物，你不再渴望以任何的形式再出现。绝对、无条件的自在，没有定位…，不再有会出生在哪、会在哪里死掉等疑，这就是「出世间法」。
 

【问答】

问：「世间」是我们对外境的认知，有时指的是物质的世间？

答：去分别物质的世间或心理的世间，是没完没了的问题。例如，我们认为的物质的世间，可能有红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫等不同的颜色，乃至黑白。可是我们所知道的小狗所看到的世间，它的颜色是黑、白、灰色的，哪一个才是物质的世间？也就是说，若从哲学角度来探讨，就连视觉神经、听觉神经…，这些地方呈现出来，我们认为客观的物质的世间，其实也都跟心发生了关系，才会产生某一种特质来。

我们认为的客观的世间，都已经是取角过了，为什么世间有那么多的讯息，我们只能用五个感官来了解它？因为这五个感官直接跟生物进化中，自我的延续机制有关。并不表示这个世间真的是由色、声、香、味、触、法等六尘所组合成的，这只是人类主观世界呈现出来的，在我们的共通语言里有类同的地方，我们就把类同处讲成是客观的东西。

举例来讲，我们两人之间有张桌子，身后有棵树，我们都同意这一点，我们称之为物质的世间。实际上，纯粹从禅修的角度来看，那也离不开一种经验的呈现，但这个在哲学的角度上是没完没了的。佛陀说法取角的重点，与其去辩论什么是物质、什么是心理，不如直接去探索什么是跟我们的苦乐相关连的。什么样的东西，是我们在经验上能够直接觉察到的。

有的人是因为目标不同，会去分别物质跟心理。物理学家、化学家、生物学家，各有他们的目标，他们可以用经验的范畴来归类跟研究。但是做为一个以「彻底离苦」为生命终极目标的禅修者，所注意的方向跟科学家们就不太一样了。佛陀关心的问题是：这个认知在什么状况之下对我们是有帮助的，什么状况之下是有害的。佛经中比喻的鱼:世间的水不断在蒸发，鱼快要被干死了，佛陀是直接在对治「安逸感」，也就是「我慢」。我慢呈现的方式，是心对眼前落脚的地方，有一种错觉的安全感，以为这是可以落脚、扎营的的地方。它沈迷在这个点上，不断地投注时间、心力去玩味。

马的身上常会有苍蝇一直去叮它，马必须不断地摇动尾巴去挥赶，它身上的肌肉也不断地抽动好把苍蝇弹开来。对马而言，它可以已经习惯了这样的现象，所以不知它是苦，佛经就以此为比喻，来形容世间的苦。如果没有留意到一直在挥动尾巴、抖动肌肉好赶跑苍蝇，这样的动作是用力的，你就会习惯甚至麻木。麻木并不表示不苦了，马受到苍蝇叮咬时，会躁动不安，但它不知道有更好的状况。如果你看待世间，就像看到鱼在快干涸的泥沼里，等于是帮助你留意，原来你的心经常被不同程度的境界轰炸着。留意到这一点，忽然之间，心有一个更高程度的幸福和安稳的可能性才会出现。

佛陀特别强调观「无常、苦、非我」，观「常乐我净」都是颠倒的，佛陀并不是在做哲学的争论。后代的佛教徒不知道这一点，所以去跟印度教的学派争论。这些学派的意思是，世间有一部份是常的、一部份是无常的，后代的佛教哲学家，包括很多后代认定的大菩萨，他们常都在做这种无谓的形而上的争论。目标是在证明世界上一切都是无常或空性的，没有一丝一毫是常的、我的。印度教教徒的回辩是：怎么可能呢？世间如果没有一点点常、一点点我，谁又知道无常？一切如果都是无常，就不可能知道无常了。这些佛教哲学家跟印度教辩来辩去，实际上都是在辩论本体论的东西。这些都是佛陀认为戏论、搁置不谈的。

佛陀讲无常、讲非我，主要是讲我们要采取什么样的视野跟取角，才能够松动我们的我慢。最终还要能看到连无常想、非我想，都是造作、都是因为你的意志产生了，才呈现出来的情境。

问：平舍跟忍耐的界限跟差异在哪里？

答：平舍跟忍耐的差异就在「用力的程度」。不必要把平舍当成是固态、既定、绝对的状况，而是将平舍当成是一种努力的方法。平舍用力的方式是：发现并放下多余的用力与不恰当的反应。不断地努力放下、重新出发，平舍是一直在做这样的抉择。不要把平舍当成一个具体的境界，当达不到平舍的境界时，你会有挫折感，当你达到平舍的境界时，又很容易产生我慢。

比较善巧的方式，是把平舍当成是努力的方法，而不是一个既定的目标。平舍可以念念之间一直修，修到后来你可以反观到平舍还是一种有为法，它只是通往出世间的一个桥梁。为什么它还是有为法，因为里头还有造作，把造作当成家，会有不安稳感跟得失心。

平舍有很具体的用功方式，佛经里，平舍跟正知正念是连在一起的。平舍的当下，很清楚地知道哪一些反应跟用力是多余，是可以放下的，哪一些是需要承担的。心更安定、进入更高的状况时，甚至这一种分别心跟取舍心可以放开来，进入一种更深、更凝定的境界。在这种更深、更凝定的状态下，你还可以观察，在经验境界时，心有没有产生拉扯的动作，心有没有一直在用力，有没有看到、看透、产生出离心并放下它。

平舍跟厌离是不需要互相抵触的，但是在禅修上要把工具分清楚。它们是有这样的差异：平舍有很大的接纳、包容跟安住，厌离心有很强大的动力是要放下、背舍某一个东西。厌离心的感觉，例如心会想要跟不善巧的境界保持距离，甚至想抽离，这就是厌离心的感觉。至于要不要去区分平舍跟厌离的感觉，要看情况。

问：请问禅修应采什么样的坐姿？

答：平常打坐姿势并没有定论，假如双盘带来的是障碍，你觉得那是一个很难克服的挑战，那就不用双盘。最重要的是，有没有某一种姿势能够让你很放松、很清醒，不会危害到健康。像有的人用某种姿势坐久了，气血会阻塞、肌肉关节会受伤，这样的坐姿就是不适当。若某一种姿势，能够维持长时间（例如一个小时），你都能够觉得很轻松，身体的酸痛不是无法化解的干扰，基本上，那会是理想的坐姿。

从另外一个角度来讲，如果你在训练自己坐双盘的过程，愿意多做一些瑜珈术或是伸展，双盘、单盘都是一种拉筋，有助气血循环，对身心都是有帮助的。做这方面的训练都是好的，但目标不要定在：要达到什么样的理想坐姿。如同平舍心，不要把它当成是一个目标，而是当成一种锻炼的方法跟过程。在坐双盘的过程，有没有感觉肌肉筋骨更柔软，而不是要求自己像照片里的禅修者，四平八稳的坐姿。任何时候，不同的伸展、拉筋、锻炼都是好的。

问：请问如何回观、检验自己是否如实地走在出世间？

答：检验的方法之一，就是我们有没有愈变愈好？执着愈来愈轻，愈来愈好相处，忧悲、恐惧、放不下、神经性的紧张，愈来愈减少，道家名之为：为道日损。

佛陀的说法更为精辟：看心还有没有在累积，或是不断在放下？为人愈来愈谦卑？当别人指出自己的不足或缺失时，反应的模式有没有改变？走在出世间道路上的人，基本上对善良的事物是自然相应的。当别人纠正自己、指出自己的不足时，由我慢延伸出来的反抗情绪，会随着果位的升高而降低，内心的自由度会增高，被局限的部份愈来愈少。

佛经上说：证得初果，大部份的遮障都已经化解掉了。佛陀说：初果断掉的烦恼，就好像大公园里的土，还会遮盖初果的烦恼，就好像是我手掌中的土。从很务实的角度，真的明白什么是我慢，你判定自己（我慢）的标准会是务实的，都会跟戒、善有关，不会跟自我合理化有关。有的人修到后来认为：「我」体验到多么光明磊落的佛性，「我」变得多么利害、潇洒自在，「我」不怕死了，不再…。像这样的成就，都是世间法的成就，佛陀讲的出世间法的成就，都是跟我慢相抵触，会直接去消磨我慢的。当你回观修行的方向时，重点是放在：还有什么苦未断？还有什么不足？你的注意力不会放在：我成就了什么。佛法这条道路不是在成就、囤积，或是建构起更完美、更崇高、更广阔的自我状态。

问：修平舍已经一段时间，却还无法抽离境界，请问该怎么办？

答：第一要清楚平舍心是非常简单的，一念就可以达成了。它只是一个努力的方法，你只要在眼前这一念提醒自己：放慢一点、不要一直追着念头跑，不要钻牛角尖的看事情。光是这样的练习，已经在平舍了。不要把平舍想象成很高超，认为自己没有修行，日常生活又那么的忙碌，有那么多不好的习性，要怎么修呢?

平舍心就是一念之间，只要有正知正念、愿意往那个方向，你已经在修平舍了。当你在修平舍的那瞬间，立即可以感受到质变，冲动感会降低，更有能力抽离盲目、神经质的响应方式，甚至注意到神经质的反应力道降低了，那当下就是有平舍了，应该感到庆幸。平舍就是在念念之间去品味、加深，不要让平舍变成生活另一个压力的来源。把平舍想象成随时随意可以度假，如漫画中的如意门，门一打开、脚一跨入，就完全不一样的世界了！

有正知正念的人，一直在磨刀、磨剑，一直在琢磨什么样的力道是更省力、更有效率的。随时随地在练截拳道:如何用最少的力量，在最短的距离内，打到敌人最关键的要害。这样的取角，就是用「四圣谛」的取角在看你的活动的方式。你会看到自责心里面，哪一部份是过多的用力，哪一部份只是增加你的焦虑和压力，是没有用的，有哪一部分的能量，是在加深你的惭愧心，是有用的。

惭愧心不是罪恶感，而是对于自己的过失、我慢与我执的警觉，对修行很有帮助的。中国人对惭愧的翻译，让人连想到的是面红耳赤、是羞惭的，心里一直很懊恼，那不是巴利文的原意。惭愧的巴利文原意直接跟警觉力有关。见到小小的不善也生起戒慎警觉，深知小恶的姑息就是在长养长远的灾难。一个没有警觉力的人，会让自己跟罪恶搅和在一起。这样的人对于执着没有警醒力，这就叫没有惭愧心。要看到心的发生，什么地方是善巧、有帮助的，让内心用力的方法，愈来  愈有效率，愈来愈省力，愈来愈精准地拔苦与乐。



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