2018.01.27【不要安逸于觉知或平舍】
发表时间：2019-01-19 15:14:36
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2018.01.27【不要安逸于觉知或平舍】
朱倍贤 主讲
今天的主题是「不要安逸于觉知，不要安逸于平舍」。
在开始禅修之前，可以先做一点简单的伸展运动，利用深呼吸和运动的时间，开始系念于现前。佛经里面有很多在安静之中专注地听佛法，而得到大利益的具体实例。所以请大家接下来仔细地听对这个主题的解说。
大概当今禅修最常听到的教诲，最常听到的修行方法，就是「活在当下」，就是依止着觉知、观察着当下。这样一个简单的技巧，能够帮助一个人在很短的时间之内，省下多余的力气，省下多余的思考，省下多余的反应，直接对于当下的了知，而得到安定。藉由这样的技巧而发展出来的心理特质，叫做「平舍心」。
平舍的滋味是省力的，平舍的滋味是对于当下的境界减少了迎、拒。佛经里面有时候用另外一个术语，叫「厌不厌俱舍」，就是讨厌跟不讨厌都放下来了。对于眼前正在发生的境况，不管是令你欢愉的，或者是令你不欢愉的；令你舒适愉快的，令你不舒适愉快的，你都能够安忍、省力、单纯地观察。这样的一个特质，在禅修中的发展是对自己有极大的帮助的。但是，往往我们在当今的禅修教诲里面，只听到这个部分。我们以为修行的绝大部分，或者甚至是佛法修学的道路，最具有代表性的修行方法就是这个「厌不厌俱离」，就是这个「依止着觉知」，就是这个「活在当下、只做观察、不做批判」。
但是如果这样子以为的话，就会误把一个实际上是很初阶的工具，当作是佛法道路的全部。如此一来，虽然你是经年累月，花了非常多的时间，在培养对于境界不迎不拒，在境界之中安住、觉知着当下，但是很难有将自己导入出世间解脱的契机。那个关键就是在于：佛陀说，我们之所以情不自禁地轮回，那个轮回的后面，有一个最根本的、最基础的促因。佛经里面佛陀常常用「刺」这个字来形容，也就是说，在心里面好像嵌着一根刺。那个刺在心里面，如果没有完全地把它拔除，你若不能够清楚地认知它，它就会不断地去推逼出新的动作来。
这个「刺」，佛经里面用很多不同的术语形容它，有的时候叫做「爱」，有的时候叫做「贪」，有的时候叫做「渴爱」，有的时候叫做「欲」，有的时候叫做「被无明熏染或者污染的动作」，或者是「行」。不管它的词汇是什么，它基本的意思就是：你的心对于境界，尤其是五蕴，有着一种根深柢固的喜贪。这个「喜贪」这样的一个刺，在一般人的心中是很难被觉察到的，它具体展现出来的风貌，差不多就是：对于五蕴，这些身心的现象、活动，有一种饥渴、亢奋，对于未来的五蕴能够带来什么东西，有一种欣仰、寄望。
这样子的一个刺，是没有办法光是修厌不厌俱舍，光是修觉知当下，就能够拔除的。在佛陀时代，有名叫阿利陀的外道曾经跟佛陀讲，他禅修的方式就是厌不厌俱舍，就是对于舒服的不执着，对不舒服的也不执着，只是觉知当下。佛陀当时纠正他的修行方法，藉由那样的机缘，教导了他十六胜行。不管是十六胜行，或者是其他的修行方法，它的关键在于出世间的转机。这个「出世间的转机」，具体的作法要怎么做呢？我们要怎么样从「觉知」这样的技巧，转向出世间的解脱道呢？因为你若没有做这样的转换跟提升，就算是长年、耗时地去培养觉知力，长年、耗时地活在当下，以原始佛教的立场来讲，那是连证得初果，连入流的机会都没有的。
许多人在这样的功夫里面耗费了许多的时间，不知道这里面解脱的关键。最后，修学平舍能够得到的有限的好处，就是变得比较淡薄、变得比较淡定，似乎世间的一些粗糙的欲望减少了，他就误以为这些淡薄、淡定，是内在深处的慢跟爱断除了的现象，实际上并不是的。如果你要把内心深处的那根刺剔除掉、根除，你必须要做到以下的其中一点：好比说，你要能够对于心所会盘据、喜贪的所有现象，像是五蕴，培养透彻的厌离、离欲、灭。或者是，你要能够培养出能够觉察得到那个「爱」、那个「渴爱」、那个「喜贪」，那个由无明熏染而跑出来的活动。有能力去观察到这一个，去观察到这个执着的冲动本身，然后，对于这个执着的冲动本身的降伏、剔除。
不管你用的是什么样的方法，简单来讲就是：尽管现在的世间流传的佛法，大家很频繁地在谈「直观ー直接观察」这样的一个修行方式。但是实际上「直观」这样的词汇，在佛经里面是完全找不到的。佛陀用的词彚叫「如理作意」，如果用英文来理解就是：佛陀从来没有教过“bare attention”，佛陀教的是“appropriate attention”。佛陀没有教过直观──直接观察、单纯地觉知，佛陀教的是：在知道修行的原理之后，能够把觉知导向恰当的方向。如果没有把觉知导向恰当的方向，培养起所谓的如理作意，而只是漫无目标地活在当下、培养觉知力，那个「觉知」所觉知到的内容，有可能是无限复杂的，可能跟解脱的契机是完全扯不上关系的。
我们用具体的例子来解说，什么样叫做「如理作意」。如果你发现到内心因为对于某一种美感，对于某一种浪漫的情境，对于五蕴有某一种幻想、有某一种期盼、有某一种亢奋，你去针对性地对治这样的一个情形。透过观察过患、降伏无明，透过降伏无明所熏染的动作，这样的一个针对性的觉知，就叫做「如理作意」。所以觉知不是导向当下而已，不是只导向五蕴而已，你要知道导向当下、导向五蕴的哪一个部分。要导向正确的部分，才能够有机会把心跟五蕴连在一起的那个连系点，把那个被绑在一起的枷锁分解开来。要把注意力导向正确的地方，才会有能力去发现到五蕴的过患，甚至修行到了高的果位，做的功课也都还是「如理作意」而不是直观。
好比说二、三、四果的进程，一个重要的区别，就是在于对于涅盘的清楚认知，对于那个不死的元素清楚地认知。你要能够知道，哪一个部分是内心去攀附，内心被饥渴感所遮掩，而形成出来的轮回动作；哪一个部分是那个饥渴、冲动、动作止息之后的清凉。这个清凉，会因为你正确注意力的导向越来越认识它，而知道除了有为法的熄灭之外，另外有一个不死之境，另外有一个不死的甘露境界。那个甘露境界，佛经里面把它形容为「没有着地、没有物件」的意识。它像是光线，这样的光线没有落脚的地方，不被任何的事物所抓取，也不抓取任何的事物，佛经用这样子的言语，来形容体验到涅盘的心。
所以每一个阶段都知道，我们在当前这个阶段所应该要修的如理作意，不要人云亦云地去相信觉知，或者是厌不厌俱离这样的修行方法。举例来讲，如果眼前你是一个刚开始修学禅修的人，你的如理作意是很具体的导向，像是：你的动作善巧吗？你行、住、坐、卧的方式是从容的吗？你讲话的方式是真实的、有益的吗？你内心所产生出来的念头，是有建设性的吗？是多余的吗？是喧闹的吗？还是，是精简，有助于增强喜乐、平舍、安定的念头？是有助于帮助你变得更聪明，知道哪个部分该放下，哪个部分该承担，那样子的念头吗？
这是你如理作意该注意的地方，而不是不分青红皂白地，只是觉知、只是活在当下。觉知只是手段，是为了更高的利益，如果你知道接下来的目标是什么，你的短程目标、中程目标、长程目标分别是什么，你就会知道怎么去运用你的注意力。让这个如理作意，是能够将当下的注意力，跟短期的目标合辙、跟中期的目标合辙、跟长期的目标合辙。
长期的目标，其中的一种讲法，就是把内心的那一根刺剔除掉，所以检查看看，你的禅修是不是导向这样的一个关键、导向这样的一个层次。要不然，把宝贵的人生，把宝贵的禅修机会，去修到了一个不思善、不思恶、厌不厌俱舍，内心平舍淡定、充满觉知这样的状况，就自以为满足，那损失真是太大了。
我们用一点点的时间，来品尝一下平舍的感觉是什么。首先，你要有的一个观念是：原始佛法里面讲的平舍，从来就不是不做批判、只是观察，佛经里找不到这样的文字。这样的文字，是在十九世纪、二十世纪初的时候所新发明的。它是结合了大乘的思想，结合了西方“new age”的思想，结合了浪漫主义的思想，被开创出来的。实际上，它跟历史佛陀的教育是没有关联的。佛陀所讲的平舍，一直都是有评估跟抉择的意味在里面。首先，当你要培养平舍心，你要先做什么样的评估？你要先知道，我们人的力量、力气、精力和时间是有限的，所以你要保护、要珍惜你的时间跟精力。你要知道不要把时间跟精力，浪费在那一些难以改变、无法改变的，或者是花费在那个地方，却没有得到利益的。这是最基本的一个分别。
所以好比说，当在日常生活中遇到突发事件的时候，你知道抱怨、过度反应、恐惧、僵硬这些反应是于事无补的，所以你在这个地方知道怎么样淡定、知道怎么样放松，知道怎么样在冷静之中，继续地用自己的聪慧来应对境界。在同时，你也知道眼前的这个突发事件，需要你采取一些应对跟动作。你会懂得怎么样把有限的精力和时间，贯注在有建设性、有帮助性的动作上面，这是最简单的抉择。
平舍的另外一层抉择，就是在于认知到平舍还是一种动作。它是一种应对境界的方法，虽然你在当下是省力的，是相对而言安住的，是没有多余、过度的反应，是在冷静地观察着。可是应该要提醒自己，就连这种省力的状况之中，心行还是在发生着，也就是说，这个看起来省力的境界，背后是还有意志力在支撑着。像是一边在平舍着，内心一边在做以下的认知：这是我、这是我的、这是我成就的，我现在应该要省力，我现在应该要放松，我现在应该要保持着平舍，我应该要保持着安忍的状况。这种维持着当前的境况，跟境界跳探戈，跟境界尽量地用省力、善巧的方法互动着，这个都是心行。
甚至在这之中隐约冒出来的我与我所，冒出来的慢，都是心行。所以在心里面，你要做的进一步的分别，进一步的评审、拣择就是：平舍还不是解脱，这个不是修行的全部，这只是修行的一个部分而已。知道把平舍变成一个工具，让这个工具帮助你达成短期的目标、中期的目标、长期的目标。这就是为什么，佛经里面具体地讲到，你不断淬炼你的内心、成就了平舍，这个平舍要像是锻冶黄金一样，淬炼再淬炼，直到它变成纯金。到了这样的地步，你还不应该要满足，应该要把淬炼而成的平舍，导向成就初禅、二禅、三禅、四禅，乃至四个空定，乃至种种的神通，乃至出世间的无漏解脱。
人只有在平舍的状况之下，才能够清楚、客观、不被淹没地，看到自己的动作跟反应，而不是全然地被境界吸进去，没有能力去做反思，没有能力去做调整。所以平舍是绝对需要的，但是你也应该要知道，接下来要怎么样利用平舍，要怎么样让它继续衔接到如理作意。
将你的注意力导到当前正在发生的动作，好像是「正在呼吸中的身体」，那个「正在放松下来」的这种努力，正在帮助自己省力，保存着体力，不做没有用的、过度的反应。不管身体、心理呈现出来的舒适、不舒适、中性的感觉，有一种收摄着、安忍着，不随着境界起舞，这样的包容、这样的放下、这样的接纳，这个叫做平舍。
这没有什么很高深的道理，就算你不能够百分之百地做到，光是在安静地观察，光是在锻炼自己不被境界完全地吸进去，这里面已经有平舍的味道了，你已经在培养平舍了。这种平舍的滋味是可以高度地被开发，你可以在日常生活中长时间地锻炼，产生出来的效果就是，看起来似乎你不再随着境界起舞了。这就是为什么自古以来，有无数的外道都把平舍当做是自性；这就是为什么，在后代的佛教的典籍里面，会有不思善、不思恶、就是你座上本来面目，这样的一个讲法。
但是，就连在这种安静的状况，都不要误以为厌不厌俱离叫做真实心，都不要误以为厌不厌俱离、不做批判，就是你的觉性、就是你的本来。在这个地方，一个志于解脱道的人，要小心翼翼地继续观察着心行，或者是继续观察着五蕴的过患，继续去挖掘出藏在心底深处，那个驱迫着你的动作，驱迫着你情不自禁要再去寻找身体、寻找五蕴的那个动力。去把那样的力量，把那样的冲动，尽量曝晒在太阳底下。
如果你还没有能力做这样的功夫，起码应该要在心里面提醒自己，这种心安静下来，反应跟动作减少的状况，那个不是本来心、不是本体空，那个不是什么觉性或佛性，那是一种较为省力的动作。你必须要提醒自己：这还是动作。如果你不这样提醒自己，误把这种淬炼而成的平舍心，当做是全部、当做是最终、当做是本来，你就不再有能力能够进一步地提升自己。
你眼前那样的境况，连入流、连最低等的初果，都不是、都不算，那还是一个轮回法。「舍」在佛经里面，最粗浅的就是达到淡定、镇定、省力的效果，最高深的就是到梵天，那都还是在轮回的情况里面的。一边修学着平舍，一边留意着动作，就算看不到，也应该要提醒自己继续去观察，心怎么样参与在这个平舍，心怎么样支撑着这个平舍，心怎么样在认同着这个平舍。
真正苦的因，还藏在这个下面，你还不见得有机会看到它。那个「真正苦的因」那根刺，就算是你轮回为梵天，轮回到了所谓的不动摇的境界，它都还像是一个不定时的炸弹，在心里面等待着你的淡定崩溃、出现裂缝的时刻。这种平舍、这种镇静，就如同所有的有为法一样，透过意志而制造，透过意志而支撑，它是会败坏的，它是不能够一直强撑着。
吸气时、体验着过多反应被放下来，吐气时体验着过多反应放下来；
吸气时、允许刺激穿透自身不做盲目反应，吐气时、允许刺激穿透自身不做多余反应；
吸气时、知道正在维持平舍，吐气时、知道正在维持平舍。
（静坐结束）
以自己做为依怙，哪里还有其他可靠的依怙呢？
调御、降伏自己，获得真正可靠的依怙。
