（朱倍贤教授skype开示并校正~合辑）

        ～「色界禅」简单来讲，是一种让心能够不受到焦恼，不受到会让观察力和智慧变弱的羁绊和负担的状态。透过注意力、念头正确地导向，调整对境界的反应以及使力的模式，就能够得到更省力的满足感，这和欲界的满足感是不一样的…。
 

什么是「色界禅」？

        原始经典所解释的「色界禅」，都是从：「七觉支」的强弱、平衡，「四念住」的熟练度，心有多大程度能够离开恶不善法，体会到平舍等等的角度，在定义色界禅。

        一般后代的人是以：专注到多细小的程度？有没有明相产生？心起不起念头？五根是否不起作用？来定义色界禅。可是原始经典中，从来没有任何一个经文，用这样的角度来解释色界禅。

        《增支部  4.35经》告诉我们：色界禅不一定都是「打得念头死」的状态。而是，在该想的时候可以想，在不想想的时候，可以不要想，这样才不会有纠缠不清的想。许多时候在色界禅中，心不但是可以想的，还可以利用善巧的想来得到提升。也就是说，有念头并不一定等同散乱。

        色界禅是很多元的，定义它的共通的特质是：第一、是否具足禅支？第二、跟「五盖」能够保持多大的安全距离？第三、「四念住」能够做到多熟练？因为四念住都是不离开正知正念，不离开「四圣谛」的取角，所以这里面是有很大的空间。甚至在讲话时，你也能维持初禅的定力。一边讲话一边留意，如何减少自己的苦、对方的苦？在日常生活中，都可以让心一个程度保持在色界禅的范围里。

        原始经典很具体地谈到：行住坐卧包括在讲话时，如何能够进入色界禅！

        有一部经《中部 122经》很清楚地谈到：当你在讲话时，如何进入色界禅？就是讲话时，考虑到这个言语是有害无害？是否符合四种善语：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语？动机是如何？对方的反应如何？当如此思惟时，完全可以一边讲话一边进入色界禅。

        这就是为什么斯里兰卡的一位僧人(Bhante Punaji)，形容原始佛教的禅定为：“intelligent meditation”～智慧的冥想。这里的智慧，不是指般若、空有等玄深的东西，而是指对当下境界的善巧观察和回应。回应是否得体？有没有因为色界禅而变得更灵活、更聪明？在响应当下境界时，是否更有适应力？人应该要因善修寻伺变得更聪明。而不是愈修禅定，变得愈不近人情、愈硬梆梆。
 

色界禅的特质

        修学「初禅」可以从一种活动方式，很快转换到另外一种活动方式。好比说，从没有念头进入到有念头，所起的念头，都是对应当下适当的念头。例如想要把话讲好，所起的念头都跟如何讲话有关。要马上回到呼吸，所起的念头都跟如何让呼吸舒适有关。要回到远离，所起的念头都有助于心，能够跟不善、纠结的境界保持距离。若当下要修慈心，也能够充分地溶入到慈心的境界里。

        「色界禅」具备了这样的特性，使得它在修行中变得那么有用。如果狭义地将色界禅了解为是一种专注力而已，那么人生庄严美丽聪慧的那一面，全都被忽视掉了。

        简单来讲，「色界禅」是一种让心能够不受到焦恼，让观察力不受到羁绊和负担的状态。透过注意力、念头正确地导向，调整对境界的反应以及使力的模式，就能够得到更省力的满足感。这和欲界的满足感是不一样的…。

        欲界的满足感：第一、它很快就流逝。第二、它往往伴随着患得患失。现在虽然在受用，但是马上就没有了，或是以后会没有了。或者一边在受用、在享受，一边在算计着，这样的感觉还有多久？虽然在享受中，却是包含着紧张。第三、它有昂贵的代价和副作用。

        「色界禅」虽然是无常、是有为法，但是它的滋味是绵绵不绝的。你能够很长时间，都处在这样的状况中，恢复到这样的状况中。而这样的状况，一直会提供给你正面的能量。

        这就是为什么，我们的禅修不是只在修专注而已。专注也是一个功能，但除了狭义的把禅那了解为专注外，可是还要学会如何把心打开来，如何激发起能够鼓舞自己，让自己感觉舒畅、良善的心情，如何懂得换一个角度看事情、换一个观点想事情，如何透过平舍，能更祥和、更接纳地面对，眼前不能改变的状态。透过这样的动作，让心处在一种：它已经准备好要进步的状态了。那就是「色界禅」。
 

如何修学色界禅

        「色界禅」的成就，一定要结合日常生活中所有的活动。包括：走路的方式、讲话的方式。不要把禅定想象成，很机械化、枯燥无味。要把禅定理解为，心培养出许许多多良善的特质，包括内心的活动方式，会讲话的特质等等。静坐，一般不是指内心的活动完全停止。一开始要知道，想什么事会比想别的事更好？用好的念头取代不好的念头。用能够对治当下障碍的念头，来取代会煽风点火的念头。

        在日常生活中，只要身心能够习惯性地，有安适感、安定感、幸福感、丰足感、从容感，那就是一种很好的练习。色界禅并不一定是心摄一处，而是所有这些好的特质的统合、熟练、加大力道。

        「色界禅」的内容，实际上跟我们在日常生活中身心的祥和，都是有直接关连的。当然，更严谨一点的讲法是，并非光具有这些良好的特质，就算是进入色界禅。比较严谨一点的标准，是指说：在比较长而且是延续性的时间内，内心都是跟善法相应，而不被截断。

        像学习放松这样的技巧，我们姑且讲说，如果我们的心具有正知正念，朝着放松的目标前进，这样就是「善寻」的其中一种方式～心是朝着善巧的方向前进。虽然我们这样子做，可是你发现这样的动作，一直被恶不善法打断。包括，在内心出现担忧，有可能内心对欲界的一些东西非常着迷，有上瘾的现象。这些着迷衍生出来的念头，好比说待会儿想去吃xx食物，对某些食物非常地迷恋，对于世间的不管是贪求还是忧恼，这些都叫做是恶不善法。

        根据「色界禅」具体的讲法：恶不善法，就是在日常生活中经常会生起的「五盖」。尽管你偶尔有跟放松，这样的方向相应，可是一直被打断。可能放松了5秒钟、半分钟，因为出现了忧虑，使得安适感中断。所以，佛陀说，进入色界禅的钥匙、入口点，在于「四念住」(《中部  44经》)。
 

「四念住」的三个特质

        「四念住」是由三个心理因素构成的：正知、正念、正勤。为什么要有「正勤」？「正勤」，就是有恒续性，有耐心、能够维持一定程度的用功火候。尽管心被恶不善法打乱了，安适感中断了，你都能够念以继念的(正念：记得眼前该做的)，再回归到「善寻」上。

        若能够这样子用功，维持一段时间没有被恶不善法打断，那么跟色界禅相应的喜跟乐，力道会开始出来。英文有个字叫“momentum”～余势，就像往天空丢球，虽然丢的动作已经结束了，可是球还会在空中飞行好一阵子，这就是「余势」。如果要让身心进入色界禅，必须要建立起类似的余势，让身心在比较长的时间内，很持续、很精练、很清净，这些都是跟色界禅的意境相应的。

        如果能够这样做，身心就会很明显地安顿下来。心特别安静、非常地好用，做四念住时，特别感觉使得上力。这跟当下源源不绝的能量，以及敏感度的增高有关。心能够在安适感中得到一个落脚处，所以在修学出离时，不会有失落感。不会感觉被出离的力量冲击，而觉得无所依归。所以，要保持力道是很重要的，它不是那么简单。话虽如此，色界禅也不是那么的困难。
 

「色界禅」的迷失

        佛教目前对于色界禅的描述，大部分的文献，都跟历史上佛陀所形容的「正定」有很大的距离。好比说用明相入定，一味培养「盯着」的专注，用咒语、念佛、唱颂和观想做为禅修的主轴等等。类似这方面的技巧，多是印度教和后代开展的新方法，讹传为佛所说，出自误托佛所说的经论。
 

如何挣脱五盖的束缚？

        日常生活中，要去留意有哪一些力量跟动作，是破坏内心平衡的最大力道。以五盖中的昏沈盖为例（比较广义的解释五盖），昏沈包含了：面对境界时觉得无聊，内心的明亮度不足，对当下在探索观察的主题兴致不够高昂。

        禅修者日常生活中应培养的一种能力，就是永远都不要陷入无聊的状况。好比说，生活中有很多等候的时间，或身处于看似无趣的境地。当时很可能就会陷入空想、发呆、想打瞌睡等情况。但是一发现内心有无聊、暗晦不明、枯燥乏味，就要马上对治。

        对治的方式很多，例如增强内心觉知的能量，用正勤、转念，来鼓励自己。提升内心对安适感、舒适感的敏感度，让当下的心有比较好的食物，有一个更能提升能量安住所，能够不断引发他的兴趣。背下「五盖」的内容并研究透彻，深入了解它会衍生出来的种种现象。尽量让心能够保持在，从早到晚都是远离五盖的状况。
 

培养快乐的修行方式

        但是，不必觉得需要多么用力，以那种传统的方式来精进，把修行变得硬梆梆的，成为另外一种压力的来源。让自己的心，一整天都处在很光明、快乐。懂得善巧的方法，就能够在很轻松、很舒适的状况下进行「正勤」。而且，能够看得到，当下、立刻，产生出良好的效果来。懂得去品味，因为很扎实的努力所产生的踏实感与丰足感，学习体会在用功之中，所得到立即的回馈。

        很小的时候，我就来到美国，当时对台湾跟美国读书的情形，印象非常深刻。在台湾有很多痛苦的印象。当时还是周休星期日，而星期日的大半天都要在补习班待过。可能在下午，家里的人允许我看半个小时的电视，对我们而言，那是一整个星期唯一能够纾解压力、唯一的释放。所以，只要一想到全天候的用功，起码在自己的主观里，就很容易连结起小时候这些压力很大、不愉快的印象。

        我发现很多台湾人的修行，都受类似的记忆的影响。不知道如何培养生活的情趣，不知道如何培养很快乐的修行方式。这些是需要一直去揣摩，什么是中道的使力方式？日常生活中，在对治五盖时，起码要能够常常看到正面的回馈，好比说法喜充满。常常能够蛮轻易地，让自己回归到理想的状况。如果常觉得困顿，而不是觉得修行起来很有意思，可能就还要再退到更前面的里程碑，也就是在闻思上要再多下功夫。
 

上座、下座的用功方法

        如果在日常生活中，常常累积从五盖挣脱开来的经验，让内心能够品味远离五盖的平衡感，那么上座后，几乎不需要做什么大的调整。你用功的方法还是一样，但是坐下来之后，可以更专精、更纯净地，在更细腻处用功。
 

【问答】

问：修四念住时，呼吸是很重要的一环，该如何增加呼吸的绵密度，也就是它的恒续性？

答：其中一点就是从业力的惯性中，发现哪一些五盖对你的安定力，以及安乐感的破坏力最大？一开始，可能要特别针对这个部分。例如有些人的个性是很容易慌张、着急，所以他观呼吸的方式，就要特别强调缓冲以及如何培养从容。光是记得「要缓冲」这样的着力点，就很容易在瞬间立刻就看得到内心的压力感，很明显地降低了。若能够降低百分之十，很明显的，马上你就会有比较好的感觉。

有些人的个性特别容易散乱，如何让他透过不断地培养正念，回归到「单纯的触」？

如果他的散乱跟喜欢追念头的惯性有关，要特别去留意，在追着念头跑的那种用力感。甚至只是留意一下，在追念头、想事情时，一直钻到念头中的那个使力感。脸部的表情是什么？眼珠后面的肌肉是什么状态？光是调整这些部分，就会发现念头对你的吸引力，追念头的用力度，都跟以前不一样了。只要用力度不一样了，妄念的数量跟力道一定会减少。针对着影响你最大的五盖下手，留意这些小地方，一直重复这样的技巧。

如果一整天下来昏沈特别多，可以特别去强调透过呼吸滋补身心。或者特别去留意高度清醒，跟知觉、觉知站在同一边的那种清新感。整个人的神经系统舒活起来，那个滋味是什么？去找出五盖中，哪些盖障对你的破坏力最大？有可能不只一个，而是好几个。禅修一开始就反复地练习，对治那一种五盖的禅修技巧。

反复练习到什么程度？以放松这个技巧为例，只要每一次使用这一种技巧，你就发现身心很明显地变得比较舒服。那就必须一直使用这个技巧，做为禅修的主轴。之所以能够在很短的时间内，一放松就变得比较舒服，例如多了百分之十的从容、安定，就表示平常紧张的惯性可能还是蛮强的。放松是你目前很需要的食物，就尽量地喂食它。就像人体，长期欠缺某一种养分，需要好长的一段时间给它补给。同样地，心的活动会因为过去惯性的活动方式，有某一个部分是特别的不平衡。在一开始修行时，就要特别地去对治它。

问：有可能，我们很自然地，都把色界禅想成静坐的定？

答：是。但是静坐的定 （samādhi），并不是专注的意思。而是有：统摄身心于善法之中这样的意涵。所以把 “samādhi”翻译成定力，那是很不得已。古代的人已经这样翻译了，再换一个字人家不知道我们讲的是什么。

像 “samādhi”跟“samāpatti”的意涵不同，但都是定的共称。“samādhi”指的是，身心统摄于一种好的状况之中。这种好的状况，并不是以专注力为主的。将“samāpatti”翻成「等至、总持」，是很好的翻译。能够让种种的善法同时现前，且达到平衡、稳定，就叫做「总持」。

因此，定力就不是盯着鼻尖，一味地去除妄念而已，而是「七觉支」统统现前的。佛经对「色界禅」的阐述，是：七觉支统统都具备。并非像近来台湾那些原始佛教的老师所讲的：七觉支里的定觉支跟色界禅相应，其他的要另外修。当七觉支达到颠峰，统整、平衡的现前，那样的状况我们称之为「色界禅」。

佛经讲：色界禅是止观双运的，在色界禅之中是最容易证果的。而不是从色界禅退出来，另外再去修四念住开悟的。四念住真的修得好，七觉支是完全俱足的。

七觉支里的定觉支，是指身心处在七觉支与四念住的用功之中，于中得到安定。举例来讲，当你很专心于讲话，那就叫做「定」。专心讲话时，并不表示注意力是锁在鼻端。就像很认真地溶入在游泳的状况中，若是注意力盯着鼻端，不可能游得好。同样地，若是把注意力锁在一个小地方，四念住是不可能做得好。

再以身体放松为例，身体要放松，觉照力必须像游泳一样，涵遍所有的行为。如此才能够检查出，有什么紧张是躲在动作的里面？也才能在身心觉知的范畴中，调整任何潜藏着，会破坏安定跟快乐的力量。

也唯有如此，才能够在色界禅中修学「四圣谛」。才能够知道：什么是「苦」？是什么样的动作在制造、在维持着这个苦？才能够亲眼目睹，如何透过调整动作，而得到一个程度，或者完全的「苦灭」。只有透过苦的消灭，才能够继续把技巧精纯化，这叫做「道」。所以「苦、集、灭、道」，都要在里面。

放松里的「道」是什么？必须在放松之中，观察放松的效果如何？立刻就看得到效果。若发现效果好，就可以继续用同样的动作。并且可以再思考，如何保持好的效果？如何让效果更好？若效果不好就可以修正这个动作。就是透过这样的评估，才能修「道」。

不用把「苦、集、灭、道」的灭、道想得太高超。「灭」不一定是讲「涅盘」，只要眼前你的紧张感十分掉了两分，这就是在体验灭了。看到苦是如何消退？能够如此观察因果，知道苦是如何消灭的，就明白什么叫「道」。这个「道」，也才能一直进步。

问：讲话可以入初禅，二禅是寻伺止息，那语言也属于寻伺，是否讲话就无法入二禅？

答：我只能主观地说：其实是可以的，但是必须是断断续续的。初、二、三、四禅之间的界线，不像一般后代的人讲的那么明显。里面有很大的主动性，心可能进入二禅三秒钟，在需要讲话的五秒钟再退出来，进入到初禅。尤其是对于禅那很熟练的人，可以这样进进出出。

佛陀讲的四个禅定的境界，并不是像《清净道论》所说的，每一个都是一个框框，一进入得要多长的时间，而是指内心有很多不同的特质。在不同的活动状况之中，这些特质必须跟某一些活动相应。这些活动是很流动性的，可以透过一些人为的方法，让心可以很稳当地待在某一种状况之中。可是，那是一种刻意的方式。

实际上在比较自然、不刻意的状况之下，一个高度熟练的心，入定的感觉就好像是在几个禅境之间游走着。这样的状况并非全然地不好，它可以因此很容易看到禅支的生灭，对身心的影响…等。当然有时候训练的方式，可以是很稳定地待在某一个禅定中，所以刻意地排遣掉某一些禅支。这也是一种训练方式，但不是唯一的方式。

问：最近一直在练习，跟人互动时，注意力放在身体的能量网上，同时，看心的松紧度。发现有紧，就去看到底在抓什么？透过放松、按摩，让紧跟松对流，有时会达到很好的效果，就是心很安静…。

答：你所阐述的非常有色界禅的味道，类似初禅的意境。佛经讲：人完全可以一边讲话一边入初禅。也可以一边走路，一边入初禅。而不是像南传佛教的国家，受到《清净道论》的影响，都以为初禅是眼睛看不到东西、耳朵听不见声音，所有的五根都关闭。他们认为初禅是脱离欲界，所以没有感官。其实那都是误会，在这一方面的问题佛经讲得很清楚。欲界不是以：是否看得到东西，有没有五根的活动来定义。而是指对于五欲的东西，有没有狂热、着迷、欲想。

若不了解这个，像帕奥禅师教色界禅的方法，就是要你将心完全溶入到明相中，所以眼睛看不到，耳朵听不到。在定中完全不能修观，必须要退到未到地定，五根的功能才能够现前。那样的定，对我们的帮助是微乎其微的，而且跟原始经典中色界禅的定义是有差别的。

修道就是这样的单纯。直接去观察：在抓什么？所抓的东西，会造成什么样的苦？去透视这样的苦，让心很乐于放下。这样的定，对于智慧的开启，是完全、直接有用的。人的解脱是这样子来的。我们修的定，是要帮助我们达到这样的目标，那才叫「正定」。所以佛经讲：初、二、三、四果，是依止着正定，是依止着初、二、三、四禅。

南传佛教的国家，对这个话题，会有那么多的争论，是因为他们其中很多人把色界禅的定义，定义错了。他们看到很多看起来有初果体验的人，从来没有经验过禅相、明相，也没有经验过五根统统关闭不活动的现象，就觉得很好奇。有的人就提出「初果不需要禅那」这样的理论，误解了什么叫「色界禅」。

如果把色界禅了解为：四念住的精致化。那么证果当然是需要禅那，如果连透过四念住摆脱五盖束缠的经验都没有，谈什么出世间法呢？
 

「依远离」，就是看到不善法的累赘，内心向往自由。

远离有很多种。包括：跟朋友相处时，大家都是在客套，为了世俗的利益而结合。看到那是一种负担，心就会向往同修梵行那一种真诚交往，没有世俗利害关系纠葛的交友方式。如果再进一步看到，同修梵行聚在一起，大家的阶段都不一样，见解难免还是有不同。而且人与人相处时，就是必须考虑到衣着，讲话是否得体？会不会不小心得罪人？

看到这样的负担，内心向往独处时的安宁感。向往不必要跟人家客套、应对的境界，内心得到一种清新感，就叫做「依远离」(这就是《小空经》中从「聚落想」到「同修梵行想」到「森林想」的修行次第)。

「依远离」不是指都不要交朋友，不要从事任何活动。而是要增强对不同程度的苦，有更深的敏感度和了解。如此，人才有向上的可能性。人如果以当前的状况做为依归，就很难有从当前的状况解脱出来的可能性。

佛陀所教的「色界禅」，除了安适感之外，最重要的就是「正知、正念与正勤」。不管眼前经验到什么程度的安适感，都能够一直重新地从「四圣谛」出发。重新看到活动的状况，知道什么样的动作造成这样的安适感。知道眼前的安适感，是透过一种作意跟用力，一种跟境界相处的方式而产生的，所以对当下的禅乐不会着迷，会从中一直找出向上之道。这才是色界禅最关键的地方。

有的人说，他可以从听音乐、自我催眠，得到比色界禅更深的放松，为什么还要那么辛苦去修色界禅？单纯听音乐时，没有在修正知正念啊！若只是要放松，吸大麻，去拉斯韦加斯赌一把，或是周末时度个假，躺在海边睡个午觉，有可能放松感是更大的。问题是那样的放松，没有正知、正念、正勤，没有向上一着，再进一步调整跟进化的空间，没有机会深入了解心是如何紧张，如何更有效率地放下紧张。

「正知」就是要知道，现在在做什么？怎样做才是好的？要懂得分别、观察、调整。所以，这一种让自己幸福的感觉，跟坊间的自我催眠术，或者跟一般人透过听音乐放松，是不一样的。

原始佛教讲的「色界禅」，是一直有进步的空间。因为一直在反观、在如理作意、在了解活动的方式，才不会进入了色界禅，就卡在里面。而是进入之后，一直都能够调整、进步，一直都能够找出让自己更安定、更幸福的因素。这就是为什么，有的人可以透过修「慈悲喜舍」，而进入色界禅。因为「慈悲喜舍」，是一种让自己感觉幸福的方法。

问：在触境中，已经有色界禅的味道，如何让它更精纯化？

答：如果已经可以很熟练地从粗糙的紧或粗糙的五盖中脱离出来。静坐时，可以尝试着常常去观察「五蕴的生灭」，把这样的状况高度地精纯化。也就是说，你要处理的已经不是粗糙的紧或五盖。而是在高度精纯的色界禅的状态中去观察，好比说「我慢」是怎么产生的？心是如何的在倚恃着五蕴？

若能够这样的练习，修行将更加的突飞猛进。当然，以原本的用功方法一样也会进步的。只要能够一直以四圣谛做为出发点，帮助心从不同的执着释放出来，这样的方向就对了。

问：观察「我慢」是如何形成的，是去观察对「我、我所」抓取的力道吗？

答：是的。可以从几个角度来修学。好比说，当你进入高度宁静的状态，对体内的能量网非常的敏感时。直接去观察，你的自我感是由哪一些动作在维持着？也可以去观察在这样高度稳定的状况，「色」有多么动荡不安？「受」有多么动荡不安？乃至观察「想、行、识」有多么动荡不安？在这个时候，你的心还要在什么地方落脚？

问：什么是「感觉全身」的「主观呈现」…？

答：例如在你的经验中，身体的感觉如何？是开放还是萎缩的？是紧张还是放松的？是有饱足感，能够安住在当下，还是身体有匮乏感？因为欠缺，所以心要跑到别的地方去。

问：假如在很热的夏天，坐在书房，凉风吹在身上，感到非常舒适，这也算是一种全身的观察吗？

答：这是一开始可以契入的。有正确的心态，就容易在像受用凉风这样简单的事感到满足愉快。只是修学色界禅，到最后，它的快乐与宁谧感不需要建立在五欲上。包括，不需要建立在风吹过来的清凉感—如果只是这样，凉风过后舒适感就消失了。在书房静坐，可以想：当下要如何让自己感觉很幸福？不是催眠自己而已，而是要有「正知正念」。

「正念」—是提醒自己，念以继念地「正知」把那一些会造成不幸福的活动挑出来。然后调整它、放下它。让心念以继念地，一直记得要做这个事情。

这也是为什么，修「身行休息」能够进入色界禅。因为「身行休息」，就是释放所有会阻隔幸福感的紧张，以及身体所反应出来的活动模式，让它们安祥、歇息。

 

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