（朱倍贤 2015.07.26.）
在开始讨论今天的主题之前，先介绍一个基本的禅修技巧—「令身行休息」。它的基本原理，是根据佛陀教导的定力以及禅修的内容。透过观察，知道身体与心是如何在制造紧张的感觉，如何去调伏它。这跟后代佛教所教的「禅定」，一味地将心锁在一个地方，重复地专注在某一个对象上来得到安定感，是不一样的。
实际上原始佛经中，佛陀对于「禅定、定力」等观念的解释，是开放且多元性的。举例而言，佛陀讲说光是能够彻底地尽除内心的隔阂感与敌对感，例如对某人的怀恨、不能原谅等，内心就能够体会到一个程度的轻松跟安乐感。或者，持续且彻底地做到放下世间忧恼，剔除内心的焦躁感，自然而然安乐就会产生出来。
依据这样的原理来进行禅修的基本技巧，就会发现：当下心无法安顿、不够安乐，基本上是因为某些活动或状态所造成。最常见的原因包括：对事情隐隐约约的不安。例如担心工作、小孩，担心明天的计划，对未来有一种说不出的焦虑；对于自己身处的国家、地区未来经济上的不确定性等等，而产生的焦虑。这些焦虑与不安都在我们的身心产生一种紧促、慌张，简言之，就是一种紧张的感觉。
为什么在静坐时，从头到尾都要能够贴近并观察「身体的触感」？因为透过身体的触感，可以知道紧张是如何形成的。举例来讲，一个专心致志想成为游泳高手的人，在游泳时要如何改进技巧，让游泳技巧愈来愈好。如何用愈来愈少的力气，更有效率地划水、踢水，在水里滑动、前进？游泳时，我们是看不清自己身体姿势的，要如何改进姿势呢？
作为一个专业的游泳者，必须要感受得到水穿过皮肤的感觉，以及自己是如何使用肌肉的。透过这些直接的触感，可以知道自己在水里，滑行的速度有多快？阻力有多大？手切进水里的角度如何？手腕够放松吗？划水时是否用身躯、中间、腰部的力气？还是大部分都是用手臂的肌肉？这样是否有效率？若是懂得如何使用躯干、中央、腹部等肌肉，像游蝶式的时候，懂得这些技巧就会轻松很多，速率以及爆发力就会高很多。
如果不会游泳，也没有打太极拳、跳元极舞或练瑜珈术等运动经验，听到这些比喻可能会觉得很陌生，没有关系，至少我们有走路的经验。走路时，要能够走得既从容又昂首阔步，愈走愈省力、轻松、有精神，就要知道走路的方式是否恰到好处。在走路的过程，必须不断地去感觉走路的「触感」，透过触感来调整你的姿势、速度、平衡感，以及走路的方法。
静坐时也是如此，全程都要将「觉知」尽量贴近「正在发生的触感」。如此才能够知道，现在的心是如何在跟当下相处。也才能够知道，当下是否因为某种境界的产生，例如内心起了妄念、担忧，而使得呼吸变得更紧绷、更狭隘，以致气流无法通畅无阻地传递到全身。
所以，「令身行休息」的禅修技巧，第一要先学会观察触感，尽量不要让觉知产生空档。出现空档时，心就会发呆、出神，接下来就是打妄想或是打瞌睡的前兆。尽量扎实、稳健地知道「当下具体的触感」。这「触感」可以是深沉的、可以是肤浅的，只要跟触有关的都可以。可能是呼吸时，膨胀、收缩微微的触感；可能是空气或衣服接触皮肤的触感；也可能是腿部、臀部接触地面或蒲团而产生的压力感，不一而足。
或者，更深入的触感包括：当心开始安静下来，我们能够以更凝定的心情，聆听内在的声音，也许可以感觉得到内在微细的震荡。甚至可以感觉得到，似乎是神经系统，细胞与细胞之间在传递着（发射、接收）信息。主观上的呈现，似乎是这样的感觉，不一定真的是如此。透过了解这样的触感可以评估：当下有什么状况困顿着你、绑着你？是什么样的心境让你无法安定下来？佛陀讲的安定，不是透过强迫意志的方式，让心死锁在一个地方。
佛陀讲的「定力的技巧」，主要是将那些让心困顿、不安的因素与活动，搁置、转移、转化、提升。自然而然，心就会在舒适、省力、释怀等状况中安住于当下。将知觉带到身体的触感时，要懂得如何深入地去感觉。「深入」并不表示要更用力地注意，不是钻牛角尖、盯着它。而是像游泳者一样，要知道如何地用心才能够感觉到，身体是如何制造焦虑的。愈能够精准地感觉，就愈能够精准地放下正在困扰你的活动状况。
如果听起来很复杂，就先把注意力放在最单纯、最简单的焦躁、紧张、僵起来的感觉。心因为担忧、放不下，习惯性的慌慌张张。一般而言，心不能安定的最大原因之一，是处在对未来的攀缘与算计。所以在接触身体的触觉时，特别去感觉焦躁感，以及紧张是如何呈现的。怎么样用最快速、最有效率的方法，去放松、化解跟放下。
一开始，一定要有很多的探索跟比较。因为在没有很清楚身体的状况之前，虽然感觉到不安定，可是不能很确切地找出，你是如何用力在制造那些不安定。无法精准地挑出，当下是如何参与那个不安定的模式。所以打坐时的专心，是在找出不安定的根源，用心去体会身体参与当下触感的模式。好像在挑毛毛虫一样，从中挑出让你当下无法安住、安乐的活动，而不是将专注力死锁在某个地方。
可以采取你喜欢、习惯的坐姿，我们只是短时间静坐，可以不必正襟危坐。但是宜采取一个不容易睡着的姿势，以便能够放松、舒畅、斗志高昂地投入。如果是在家里，能够不产生安逸感、不睡着的话，甚至可以躺着、靠着椅背，都可以实验。如果是比较长时间的静坐，就要更加留意坐姿，是不是不要造成细微的昏沈、散乱感。
在开始之前，利用一点时间去感受一下，怎么样把世间最粗糙的贪欲跟忧恼，先搁置一边，把知觉散播到身体。若身体是一个很大的目标不容易安住的话，可先留意，好比说身躯的感觉、胸腔的感觉、腹部的感觉。
感觉当下的触感，不管是多么细微的。不必要刻意把细微的感觉变得强烈，现在的目标，不需要刻意去改变现在正进行的触感。如果是细微的触感，也只是知道「就是这样」。当前的触感是细微的感觉，不用把力气放在「追着它跑」，不要把力气用在怎样钻得更深。把力气放在：「如何能够更敏感、更融入地去体会」。这个「融入」是不需要你去特别用力，不需要你皱着眉头，不需要你硬把心塞进什么地方。
如果对你有帮助，可以在内心提起这样的问题，这样的探索的方向：眼前感觉到什么样的焦躁？眼前感觉到什么样的紧张？更细腻、更深入去感觉这个紧张、焦躁。可能是隐隐约约的，让你静不下来、让你不舒适、让你不能安住当下的干扰。去看到这些干扰，都是因为你的内在隐隐约约地在参与、在用力，在扛着它、在抓着它。所以，这个焦躁、紧张才会延续下去…。
试着调整内在应对的方式，尽可能更深度、持续地把紧张放下来、把它缓和。在整个过程中，你的觉知都是跟触感接触着，紧张的感觉是什么？隐隐约约的焦躁、不安的感觉是什么？透过不参与、不持续、抽离、搁置，把它缓和下来。在缓和的过程，也是如实地知道身体内在的触感:正在缓和下来、缓和下来的感觉是甚么？透过这样的了解、这样的感觉，你会明白现在使用的技巧多有效率。如果使用这个技巧，身心马上变得更轻松，也许可以轻松10%、甚至更多。可以感觉到内心因为这种模式的改变，而变得更安顿，就表示这个技巧有用在刀口上。透过这样的回馈，可以让这个技巧变得更精细，或继续朝着同样的方向前进，继续维持着它…。
如果你使用的放松方法，没有办法很有效率地摆脱焦虑、紧张，那么就继续探索。继续实验十六胜行里的第一、第二或第三个步骤。让呼吸更顺畅、更舒服，然后去感觉身体。一边去感觉身体，一边试着去抓出小毛毛虫来。能不能更精准地，挑出毛毛虫的尾巴，很省力地把毛毛虫挑出来。
好像在按摩的时候，人家胡乱帮你按摩背部，你只是隐隐约约感觉到舒服。有的时候人家按到对的地方、真正酸痛的地方、穴位所在，就是这根筋、就是这个地方！我们在修「身念住」的时候，也可以使用同样的技巧。要如何跟眼前身体的触感对应？要如何跟它相处，才能够按摩那根紧绷的筋，将造成无法安定下来的那根筋松开来？
尽量让自己的觉知，不要间断地知道当下的触感。就算是感觉很放松了，觉得已经没有明显的小虫虫可以抓了，持续地知道～正在放松中的身体，不被小虫虫干扰的身心，那个状态、那个滋味持续在变化着， 继续知道那样的触感。
抱着高度探索的心，不断地检验细微的焦躁、细微的紧、细微的不安。那种细微地想脱离开当下、迫不及待要冲去哪里的冲动。小虫虫一探起头来就抓起来。在抓起来的过程里，继续地知道触感。所以以后更能知道，怎么样是更有效率的抓小虫虫的方法，怎么样是更有效率地放松，怎么样是更精准地，放下那些不良善的活动状态。(请慢慢睁开眼睛)
在佛陀说法的年代，印度的宗教文化算是高度的发展。很多当时的宗教集团相信，在宇宙世界中有许多不同层次的众生，包括一些高度发展的众生，俗称「天人」(巴利文deva)。面对当时印度宗教，这些传说中的种种天人时，佛陀处理的技巧完全跟心理学、跟修行有关。
当时民间的信仰、宗教里面，相信有诸多的天神，像印度文化讲述在欲界里面，有四天王天、夜摩天、忉利天、兜率天、化乐天、他化自在天…。甚至根据其它版本的说法，光是欲界天的数量，就多到不可胜数。佛法对于这些天界众生有特殊的说明，最主要的关注点在于：这些不同层次的天与天神，代表着某一种内心的特质、某一种行为模式。这些天神出现在佛经里面时，有的时候是扮演正面的角色，有时候则是负面的角色。透过这些天人，解说业力与善巧与否的活动方式，解说这些活动方式的有限性及过患，以及解说如何超越这些活动方式。
天人扮演负面角色时所表达的是，有许多处在安逸的环境，暂时被福报保护着的人，往往会因为他们的福报而堕落，内心逐渐被安逸的生活所腐蚀。在我们周遭就可以看到很多的例子。很多人有着身分、地位、财产，却没有因为这些福气与幸运，让他播下更长远幸福的因子。而这些幸运的环境，使得这个人各方面好的能力慢慢退失、弱化，变得愈来愈自大，愈来愈依赖钱财、依赖能够用钱财使唤的人。
像在美国这么富裕的环境，很多人出生在家财万贯的家庭，一辈子不用担忧经济生活，因而没有动机发展自己的能力。没有提升自己应变能力的动机，生命欠缺方向感、意义感。有许多有钱人的孩子，生命的最后走向自我毁灭。例如有些人的人生意义，只在于用更多的钱去买更高质量的毒品，好得到更精纯的毒品的高潮。在高潮之中，昏天暗地地度日。很讽刺地、令人难以想象的是，生在这样的环境下的小孩，得到忧郁症以及自杀的倾向，往往比那些刻苦耐劳，有具体努力目标，有意义感在奋斗的年轻人，来得更高！这是负面的角度对天神的形容。
然而，天界并非都是负面的。后代净土宗兴盛时，为了要突显净土的殊胜，刻意地贬低天界，把天界讲得非常的不堪，让大家认为只有升到净土才是安全可靠的。原始佛经对于天界的叙述，大部分是正面的，小部分是负面的（如前述）。正面的说法是，有很多天神具有某一些优胜、善巧的内心特质。这些特质高度开发之后，人格性变得更加地光明、强而有力、能跟高等的快乐相应。他们开展出这样的行为模式之后，长时间跟内心良善的特质相处。自然而然，他们投生、轮回的境界，基本上都是跟这些特质相应的。
「六念法门」里有一项是「念天」，主要就是讲忆念起优胜、良善的内心特质。想到有一些众生，把这些特质高度地发展到，几乎是淋漓尽致、炉火纯青的境地。因而心向往之。像梵天，最高的梵主，等于像国王、皇帝一样的天神，往往是把「慈、悲、舍、喜」其中之一或好几个特质，发挥得淋漓尽致。内心体验到了无边无际的宽广、爱心、原谅、同情、良善的欣赏与平舍。他们所生存的空间以及行为模式，是高等的幸福，几乎是以人类难以想象得到的行为模式，在生存着！
为什么今天会谈到这些内容？因为有几位朋友，在参加过一些佛教团体的禅修之后，几乎是异口同声跟我讨论同样的问题：在密集的禅修期间，马上就在学观五蕴的无常、无我，藉此来开展出解脱道。
但是，原始佛经的解脱次第是非常清楚的。要先建立起很健康、很健全的「自信心与自我感」，在这个前提下再去开展「平舍心」。具备了雄厚、扎实的平舍心之后，再去修「非我想」。去观察「自我感」的有限性，追求更进一步的超越。这样的次第是非常重要的！佛经里好几个不同的地方，讲的次第都是如此。例如禅那的地图，要如何进入「色界禅」？一定是因为有好的品德，发展出健康的德性，内心常常跟快乐的因子相处，因而发展出高度的喜乐感，这才是熟练「色界禅」的本钱。
在「色界禅」开展的过程，它的次第是：先体验到「高度的快乐」，再来体验到「高度的舒服」，然后是体验到「高度的平舍」。另外，「七觉支」的地图也是如此，喜、轻安、定、舍等觉支的次第，也是这样开展出来的。也就是说，原始佛法禅修的内容，一开始强调的，都是先建立起健康的自信心、自我感，以及良好的、容易跟高等的快乐相应的人格性，再去谈下一步。没有这样的基础而去修「无我」，我所看到的是，很多人把「自我否定、自我屈辱」，把「很矫情的、很造作的谦虚」当作是「无我」。
佛陀说，我们在建立起健康的自我感、好的人格性的过程里，能够使用「正知正念」。也就是说，一边已经有正知正念，一边刻意地开展出例如像「慈」～对人的善意；开发耐心～做事情的恒心与毅力…。当你把正知正念用在开发这些好的质量、好的人格性时，正知正念的功能会帮助你了解到：原来这些好的人格特质，都是架构起来的，都是透过造作、熏陶而发展起来的。因为，一直用某一种角度跟态度在面对事情，一直用好的方式在响应事情，慢慢就培养起那些好的特质。
没有正知正念的人，像某一些宗教没有特别修学正知正念，只是教你做好人、开展好的特质。在这种状况下，就会产生对最终解脱没有帮助的思维。好比说有的人相信，那些好的质量都是「佛性」里本自具足的。后代的佛教相信，这些好的质量是佛性里面本来就有的，所以，我们只是恢复本来有的德性。
但是在原始佛法里，历史上的佛陀实际的教育里面，不着墨于佛性这样的观念，不承认某一些好的质量是与生具备的。佛陀所了解的好的质量都是「心行」。都是因为重复地使用某种动机，重复地采用某个动作，而慢慢增强、巩固、建立而成的。因为这样的认知，佛陀知道那些好的质量，可以有进一步的发展，不是一个既定的、被定死的状态。不是恢复了之后就只有这一些，而是可以高度地发展。然而，也可能因为疏忽、不在意、不善巧，使得这些高度发展的良好特质，因而退失！
佛陀是这样的认知，把好的质量当成是「心行」，是「业力」的呈现的一种方式而不是佛性。所以最终这些好的质量也都不可靠，最终也不能只安于做一个好人，做一个有品德的人。但是相对而言，这些好的质量还是非常重要的！
一个人可以花很多时间锻炼身体，但是不管多么精勤地锻炼、功夫练得多强，衰老、疾病、死亡，可以非常迅速的，侵蚀掉这些努力锻炼的成果。看看那些数十年前我们所熟悉的，身手矫捷的武打明星，现在如果再让他们做些复杂的、高难度的动作，就可以看得出他们的身手已经迟钝了，很多时候要用替身来演。他们花了那么多的工夫，数十年之间就退化得那么严重！
然而，内心良善的质量却不同于此，它是我们的业力最重要的部分。甚至于这一辈子我们认为最可靠、最爱的人，最终都很难可靠。他（她）有可能这一辈子就变心，跟我们的关系就生变。尤其是面临死亡，死亡之后更加无法聚在一起，更加不能帮助我们。可是，我们内心培养起来的良好特质，却是更可靠的朋友。
我们在未来的投生，不管是去比较理想或比较不理想的境界，如果内心伴随着正知正念、慷慨、勇敢、耐心、慈良、愿意持戒、有德行等等的特质，即使到了不太理想的地方，都很容易开创出一片光明的境地来。起码这些特质会保护你，在那样的环境中不会受伤得太厉害。像有的人出生在酗酒的家庭，有的人出生在极度贫困的家庭。同样是生长在这样的家庭里，有的人变得更加地坚毅、勇猛、有韧性，想要追求进步。有的人处在这样的环境下，就无可自拔地陷溺其中、开始堕落。这里面有个因子是，他内心良好的特质培养到什么程度。
建立好的品格、好的人格性，若有正知正念的话，就可以看到「业力」形成的过程。你就会知道，不管建立起任何的品德，都是跟你的动作与意志有关。也就是说，当你不再使用同等的意志时，那样的品德是会退失的。就像去健身房练肌肉的人，肌肉是怎么锻炼起来的？每一次举起哑铃的动机和动作，都在重新塑造你的肌肉，让肌肉的纤维重组。
同样地，我们的人格性、内心那个有力的点，也是透过意志力一点一滴塑造起来的。你的正知正念如果能够看到这一点，那么你所修学的这些好的特质，就有进步的空间。就好像静坐时，若能够看到当下是透过怎么样的用力，造成眼前的焦躁感、紧张感，要透过怎样的转化与放下，身跟心才能够得到进一步的放松跟安定。光是做到这样的观察，就能够知道在什么样的程度上，我们在制造不同的心境和特质。
在建立起健康的人格性的过程中，除了「正知正念」之外，如果能够再带入「四圣谛」的思维，就能够更进一步地看到，那些美好的特质不管如何发展，都有它的有限性。许多人都有深厚的佛教或宗教背景，曾经很努力地做过好人，很努力在布施。大家都有共通的经验，不管你对待别人多么地忍让，遇到有误会，人家不欣赏你的忍让时，你的忍让会让人家觉得「你很造作」。对方看到你的忍让可能会想：「你把我当成坏人吗？我为什么需要你的忍让？」也就是说，不管你开展出什么样的人格性，只要是需要去维持那个人格性，你就必须跟那个环境去碰撞、去磨合。
所以在跟外界互动时，不管发展出多好的人格性，还是脱离不开压力，也脱离不开无常的法则。那些好的人格发展，都可能因为没有持续而衰败。你的肌肉刚练起来时很漂亮，若是一个月不再去健身房，肌肉就缩小了。同样地，对外在的环境而言，好的人格性最终都不可靠。从内在来讲，内在的环境也是不可靠的。因为我们用来建立起自我，以及美好的人格性的资源，最终都不能百分之百地掌控。例如想变成一个好人，必须要使用记忆，记得在人生学到的经验，想到那些好的楷模跟榜样…。要透过记忆才能发展出好的人格性来，可是记忆是不可靠的，它会衰败、会骗人！
我们内在所使用的资源包括想要对人好。很多人应该有这样的经验：整天从早到晚一直在奉献、布施，感觉到了一个境地会精疲力尽。当你精疲力尽时，面对着眼前还有那么庞大数量的众生在受苦，你那么尽心、努力地付出，居然是如此地杯水车薪，那时就会疲劳，慈悲就会减弱、消失。这是很正常的，这也是为什么在佛陀的教法里，从来没有教我们要发展出永恒的慈悲！这是原始佛法跟大乘佛法不太一样的地方。
在大乘佛法里，把永恒的慈悲当成值得追求，且可能完成的目标。可是原始佛法看到，慈悲或其他任何好的德性、心境、能量，都必须要有燃料。必须有内在的资源在支撑着，而这样的支撑的力量，无法永无止境地延续下去。所以，不管建立起多么美好的人格性，经验着多么棒的滋味，累积多大的福报和能力，都要耗用资源、都会衰败！这就是为什么在禅修时，一方面要懂得善用我们的情感与良善的特质，一方面要知道什么时候该放下它们，让自己能够休息、回归到平舍的状况。更单纯、更省力地觉知，没有刻意要改变境界，能够接纳眼前无法转变的境界。然后进一步也看到平舍的无常。
目前坊间流行的禅法，往往就是要禅修者一直修「直观」、「观无常」、「观无我」。但是佛陀所教的方法是：智慧真的要开展，一定要经历过开展良善的品德，良好的人格特质。其中的一个原因是，在开展良善特质的过程，常常要面对一个问题：什么时候可以继续努力？什么时候该放下？什么时候是需要承担的？什么时候那种承担只会带给你没有用的压力，于事无补？
也就是说，从良善的质量转变到平舍的过程，一定要做「抉择」。如何做选择？就是在日常生活中使用「正知正念」。用「四圣谛」的角度观察你的活动跟触感，就会愈来愈了解什么样的用力是多余的？什么样的用力是必要的？眼前的处境应该用何种特质？人的向上或堕落，最强的动机大都是感性而非理性的。所以，感性的世界是强而有力的，可以拯救一个人也可以毁灭一个人。一个懂得修行的人，一定要知道去善用这个领域。
很多智能的产生，不只是来自理性上的思考、直观、观无常，有很大的部分是来自于去经验什么叫「情感」、去经验感性世界的那些特质。在经验的同时，因为有「正知正念」、有「四圣谛」，所以能够抉择，知道眼前这些感性的特质，给了你什么样的力量与增上。你该如何去导引这股力量，使它对你有所帮助，让它对于眼前的苦是有建设性的。善用这股力量、乘风破浪，之后还要有反观的能力，看到：原来慈悲久了还是会累的，原来人很有耐心、很勇敢、很慷慨，都是需要内在的资源的。这些内在的资源，有的时候会耗尽，有的时候必须要休息。
例如学游泳，想要游1公里就要知道那么长的距离，要怎么样划水，何时该冲刺，何时该缓和，何时该保留体力，何时要让体力在刀口上爆发。这些技巧才是智慧真正的所在。在日常生活中观察、了解这些技巧，才会产生真正可靠的智慧，而不是教条式地照本宣科：一切都是无常、一切都…。最终体会到的「无我」，只是压抑自我、断灭主义。真正体会到无我的人，他的人格特质一定是该承担时、比一般人更能够承担；该放下时比一般人更能够放下。所流露出来的特质，一定是那些美好的人格性已经有了高度的发展。之后还要去体会，高度发展的人格性，跟禅定有什么关联。
我们的心不安定，不只是心在想事情，不是因为心不能锁在一处，而是因为内心有困顿、有想不透的地方、在钻牛角尖。内心会困顿，有可能正在经验着非常激烈、高亢的情感，而不知如何善巧地面对。只会盲目地压抑、呵斥或放纵于其中，会让情感的强大力量，变成毁灭性的力量。
问：观察食物进入口中、贪爱产生，咀嚼之后贪爱慢慢减弱，食物慢慢进入食道，再往下就没有感觉了，请问是否要再进一步观察食物进入胃里…？
答：不必要观察得那么的细腻。南传佛教的禅修受到《阿毘达磨》的影响，开展出很特殊的文化，要禅修者去观察极其细腻的东西。《阿毘达磨》认为，人类是由极微的、肉眼看不到的元素（paramāṇu）所组成的。因此在禅修中，必须要开展高度的透视性，能够看穿这些占据非常小的空间，发生速度很快的微粒子（kilapa）。尤其是缅甸的佛教受此影响，要禅修者看到自己身心的极细微处。
我的建议是：如果是依循佛陀的教法，我们开展出来的禅修风格是「稳健、自然、开放的」，也就是不需要去做出超乎常人的功课。你所需要的定力，就像一位懂得读书的好学生，那样的定力就够了。其他的就是要清楚：什么是正确的态度？什么是眼前该用的技巧？如何灵巧的转换？这是禅修的重点所在，而不是能否看到愈来愈细微的东西。食物吞到食道几乎是感觉不到触感的，去追求那样的境界又做不到时，有时候会让自己很懊恼、很自责。觉得自己的定力不够、修行不够，所以感觉不到食物在胃肠中消化的感觉。其实，感觉不到食物在胃肠中消化的感觉，那是正常的。
问：请问有什么技巧可以对治贪爱？
答：首先要具体了解「贪爱」的定义。很多人以为吃东西「感觉到好吃」，这样就叫贪爱。其实那并不是贪爱的意思。佛陀非常具体地形容「贪爱」为“fever”，好像是发烧（热恼）一样。就像热恋中的人，一天没有通电话、传简讯，内心就焦躁不安，处于发烧（热恼）的状态。心为什么不能安乐呢？其中的一个原因就是因为有焦躁。因为欲贪而产生的焦躁像上瘾般，只要没有上网络、打电玩、吃好吃的，就坐立不安。就像吸毒的人毒瘾发作，满脑子都想着毒品。
一般没有禅修的人，脑海中整天在盘算的，大多跟欲贪有关。好比说赚钱的滋味，看到花花绿绿的钞票时，那种紧张、快感，大部分的时间内心都在盘算着，获得下个目标的快感、手段…。那个叫做「欲贪」。
至于感觉到东西好吃、不好吃，这是属于「受」的部分。多吃到什么程度才叫「欲贪」？那就要观察。可以在放松、开放、谅解自己的状况当中去观察。在不伤人害己的前提之下，可以继续检验：什么地方是仓促？什么地方是过量？什么地方是过度地用力？如何能够允许好吃的感觉产生？在好吃的感觉消失之后，内心如何能够不产生出焦躁感？内心不会一直徘徊、留恋着那滋味？要如何去觉知其中的差异性？
可以从「身念住」下手，像刚刚静坐的技巧。在静坐时，去看当下有什么样的力量和活动，让我无法舒适、安定下来？例如好想念那碗牛肉面，那种酸酸、辣辣的滋味…。「贪爱」主要是跟我们的记忆链接在一起，然后投射到未来挥之不去，造成我们的焦躁、坐立不安。
问：感觉「欲贪」跟「受」之间的区隔有点困难，例如面对花生，不吃则已，一吃很容易就停不下来。当我观察「想吃的感觉」，以及花生可能对身体的负面影响时，有一种危机意识产生，想吃的感觉会趋缓。请问「想吃的感觉」是一种欲贪吗？如何去区隔「好吃的感觉」跟「想吃的感觉」？
答：两者的区隔是一线之间。光是探索它的差异性，你已经在进步了。当下不必要很武断、很教条地说：「符合什么条件下就是欲贪！」而是在日常生活中，尽量去探索，什么样的活动状况让我们无法在当下安顿下来。是什么力量跟什么活动，让我们无法很开放、很轻松地跟当下相处。你会发现，对于花生的影像与滋味蠢蠢欲动着，让你坐立不安，让你体会到焦躁感是以这样的方式在呈现。然后，你能够多大程度地放下这个焦躁感？从这样的地方去体会欲贪，这样就好了。
很多修行人活在教条的世界里，一直在压抑自己。他的行为模式有很多的造作，吃好吃的东西时、不敢吃，或者会觉得有罪恶感。实际上，佛经里佛陀对食物的建议都是很务实的。吃多了会不会让你胀气？会不会让睡眠变得不好？会不会容易打瞌睡？会不会让身体不舒服？会不会让心变得昏钝？
对于吃食物这方面，佛陀讲的中道其实没有什么玄深的道理。就是危机意识，人生有经验了，知道宵夜吃了梦就特别多、觉就睡不好。如果不吃宵夜身心会比较轻安感，你愈来愈适应这样的轻安感，愈来愈能够品味这种安适的滋味时，对欲贪的对象的依赖，自然而然就会降低。为什么修行人到后来，愈来愈不被生理上种种欲贪所逼迫？因为很多时候，他都是从容地活在内在很容易、很省力产生出来的「丰足感」中。对不好的东西，自然而然不容易产生出饥渴和贪恋感。
我在大学里，看到许多在谈恋爱的大学生。有些失恋的人特别地难过跟痛苦，有些则可以很坦然地面对，难过一、两天就走出来了。基本上这些容易走出来的人，其中一个特质就是，平常很喜欢运动。第一、有一个让他分心的健康事物。再则是运动的过程中，脑中会分泌“ endorphins”，很容易让他感觉到愉悦。有了正面的情绪，在回想起分手的男、女朋友时，很容易会觉得：我不会因为没有他（她）就活不下去。如果你眼前没有其他的方式，可以获得安定感与自信心等食物，你就很容易会钻牛角尖，觉得世界上只有他（她）能够带给你快乐，没有对方你就会死！
问：危机意识，是不是一种贪忧？
答：你可以有危机意识这样的醒觉，但不必有焦虑感，或者把焦虑降低。我们可以了解所有的情感它的好处在哪里，如何善用它。那是有提携作用的能量，但在同时你得净化它。我们可以关怀小孩，可以一边未雨绸缪、规划未来，但是在同时，不安是很少或是没有的。可是一般人在规划的同时，可能就有焦躁、不安。
用「味、患、离」去面对情感、感性的这个部分。看它的好处跟力道在什么地方。就像河流冲过来时，水的力量很强，要如何去应对？有的时候要懂得冲浪；有的时候必须要花很多的精力和时间，建立起大的水坝，可以长久地控制水流。有的时候必须要懂得如何避开水道，以免被淹没了。不要以为佛法都是纯理性的、就是直观，而忽略了内心产生的种种感性上的动力。充分去开展、善用、转化这些感性层面的力量，有哪些部分可以转化、可以升华？哪些部分可以利用？哪些部分可以放下…？
问：所以，又回归到老师常讲的～「了解、调整跟释放」？
答：有可能调整到一个地步之后，因为驾轻就熟、炉火纯青了，所以一段时间之内不需要再调整。这是更高的禅定的境界。在初禅里有调整。经典上讲初禅是所有色界禅的基础，而色界禅「禅那」的基础是：善于观察！善于调整！让身心调整到光明、安乐、安定、省力，持续还有进步的空间的状态，就是「禅那」。我们一直强调这个部分，因为很多同修参加完禅修回来，都说他们去学了佛法，知道了佛法的要领：要一直观呼吸、观五蕴的无常或无我…。但是佛法并非只是这样而已！
我们曾经谈过「僧团」以及「学徒制」的重要性，因为要开展出健康的心，一个非常好的学习方法，就是直接去观察其他的人。他们是怎么讲话？如何独处？如何与人相处？我们可以从其他人的行为模式上，知道如何开展那些好的特质。那些特质是需要示范的。一个很有效率地学习那些特质的方法，就是看他在日常生活中，是如何在实验这些特质并付诸行动。
问：初禅的体验不外乎对触的敏感度。如何透过情感跟触之间的锻炼，来增强禅那的安定感及喜乐的强度？
答：这是个很好的问题，简单地讲，就像今天的演讲一开始做的禅修的技巧。如果我们能够很精准地知道：如何放松？如何放下身体内部，可能某一个地方或是好几个地方，隐隐约约的僵硬感？这是必须建立在对身体敏感的前提上。对自己的身体敏感，才会知道自己当下是如何在扛着身体。你是如何在跟身体互动？是如何在参与？情感是一把双面刃，可以伤人也可以助人。使用时必须像切菜一般，切菜一定要使用菜刀，才能把菜切得好，可是在同时必须要小心翼翼的，要知道刀刃跟自己的安全距离。
同样地，在情感的世界里，我们一方面知道苦的道理，常常在生活中觉知，对情感的副作用有一定的敏感度。而这个敏感度必须要建立在四（身）念住上。你必须要知道现在发生的是什么？你必须透过身体或心理的某一个角度去观察，然后跟它保持着某种程度的距离。也就是说，就算你是在善用情感之中，你也同时有一些平舍的力量在里面。你不是完全地被情感所推逼着。那个感觉，就像是观察身体内在的能量网一样，你没有被它淹没了。
冲浪的感觉是，虽然你踩在水上面，可是你有呼吸、有扭转身体、调整姿势的空间。平常注意事情的方法，常常都看到「深的、广的、远的」。好比说相信因果业报、相信轮回，相信我们当下的起心动念，以及我们的动机跟活动，还有周遭跟我们接触的人，都是有长远的影响力的。这就是「深的、广的、远的」。在这样的心念的前提之下，就不容易会滥情。就会看得到情感在塑造我们的人格性，在决定着我们未来习惯的活动模式。它决定我们会出生在幸福的活动模式里，或是不幸福的活动模式里。
或者是出生在幸福，还会导致更高的幸福的模式里。能够幸福导致更高幸福，来自你对于业力的了解。因为你有正知正念，所以能够看得到我们的活动模式里的人格性，是取决于我们平常用心的方法，也就是佛陀所讲的「心行」。看到这一点，你就会产生醒觉心，觉知到我们的未来，有可能会转生到幸福的活动模式的状态，也有可能会转生到不幸福的活动模式的状态。而更好的是，有可能会转生到幸福，然后幸福又会导致到更大的幸福的那一种活动状态。或者是更糟糕的，会转生到不幸福，然后不幸福又会导致到更大的不幸福的状态。如果平常我们有正知正念，看到我们的动机、人格性、活动模式中苦跟乐的关连，你就会深信因果。
佛陀的教法是建立在业力的认识上。你对业力有信服，知道「这是真的」。那么，在面对自己的情感时，就不会把自己当成是全然的被动者，有什么情感来就跟着那个情感走。而是会把自己当成是一个观察者、塑造者。可以透过培养良善的动机，慢慢去架构、调整出某一种情感，而不是完全盲目地做一个情感的被动者。
问：请问老师，如果没有健全的人格是否就不适合禅修？如果想透过禅修提升心理状况、改善人格，该怎么做？
答：并不是说没有健全的人格不适合禅修，而是说，禅修必须要从健全的人格开始。现代南传佛教教学禅修的方法，比较是流水线式的。可能你参加了禅十，禅十中他教你，头几天就是好好地把注意力锁在鼻端，后几天就是好好地观身口意或六根的无常或是观无我。实际上，我们所看到的在这种禅修中心训练出来的人，可能有少部分的人成功，可是也有很多人愈修愈扭曲。
原始经典中，佛陀讲到要知道修行有没有成功跟效益，最高勘验的原则不是你的定力有多深，有什么特殊的体验。主要是看你有没有变得愈来愈好。从正面的来讲，好的特质有没有愈来愈多？有没有变成是愈来愈好的人？从消极的角度来讲，你的烦恼、困顿你的状况是否愈来愈少？这就是为什么，可以利用内心良善的特质来进入禅定。
举例来讲，根据心理学的研究，光是懂得原谅别人，内心没有纠葛、遗恨，这样的人就很容易快乐。他在面对逆境时，很容易从正面的角度来迎接逆境。在逆境中还能够保持感恩的心、知足的心，能够看到如何将逆境转向正面。这样的人就很容易快乐。
佛陀很明白地告诉我们，他所讲的定（三摩地）不是将心锁在鼻尖，或是靠念佛、持咒达到一心不乱。那样的定力只有外道才讲，后来才引进到佛教来，所以后代新流传的经典，开始教这样的定力。后代的论典开始用这样的方法，来讲述定力。
可是原始的经典中佛陀讲的定力，有一个很大的环节都是来自于「培养内心良善的特质」，自然而然内心的干扰变少了，很容易跟光明相处。内心自然而然有一种很稳健，感觉很舒畅的自信心，这个自信心都还是我慢，最终都还是要超越它的。可是在修定的过程，它是一个非常重要、非常有用的工具。
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